말씀의 칼
서 문
우리는 말씀을 혼선시키는 거짓 선지의 영을 대적하여 싸우는 것을 우리가 받은 사명이며 나아가야 할 노선이라고 생각하는 동시에 필요한 무기가 되는 말씀의 칼을 받아서 교계에 내놓게 되는 것은 하나님께서 종말적인 영적 혼란을 물리치며 강단에 말씀의 혼선을 없이하는 열매가 될 것을 굳게 믿는 바입니다.
칼 없는 군대는 아무리 다수를 가졌다 하더라도 하등의 아무런 승리를 볼 수 없음 같이 말씀의 칼을 입으로 바로 쓰는 종이 아니고는 앞으로 오는 적그리스도의 앞잡이 거짓 선지의 권세를 깨뜨릴 자는 하나도 없을 것입니다.
오늘 가장 필요한 것이 말씀의 칼이란 것을 깊이 깨닫지를 못하는 자라면 흑암 속에 빠져서 헤매는 생활이 되고 말 것이니 삶의 길을 바로 찾고 바로 남을 인도하는 종이 되려거든 이 책을 세밀히 조사해 보면서 읽어서 마음 판에 새겨야 되리라는 것을 깊이 깨닫는 마음으로 기록하는 것뿐입니다.
주후 1967년 12월
이 뢰 자 著
간 담 서
할렐루야! 아멘으로 우리 하나님께 영광을 돌릴 일입니다.
우리는 마귀와 싸우는 군대의 한 몸인 순교자의 형제요, 그의 동무가 되어 말씀의 칼을 들고 붉은 마귀를 쳐 부실 용사로 돌진 할 것을 굳게 맹세하면서 다음과 같은 간담서를 만민 앞에 기록하여 증거합니다.
이 말씀의 칼이란 책은 어떤 인간의 두뇌 속에서 저작된 것은 아닙니다.
이뢰자 목사님이 특별 기도 5, 6개월 기간을 마치는 동시에 그 입에 하나님의 말씀이 임하게 되어 홀연히 설교의 본문이 택해지고 제목과 대지가 홀연히 나타나며 입에서 이상하게 말씀이 조리 있게 나타나며 이것을 책에 기록해서 만민 앞에 내 놓되 우리 부흥단이 책임을 지고 출판하라는 뜻이 나타나므로 부흥단원 이,삼 인이 합석하여 붓을 들고 목사님의 입에서 나타나는 말을 일자도 가감 없이 기록하되 삼 인의 기록을 대조하여 조금도 틀림이 없는 확증을 보게 되어 말씀의 칼이란 책의 본문 설교 152 제목을 갖추어 여러 종님들과 성도들 앞에 드리오니 받아서 자세히 읽어 마음 판에 새기시고 시대적인 거짓 선지의 미혹을 깨쳐 버리는 증거자가 되어 주시기를 간원 하나이다.
주후 1967년 12월
말세복음선교부흥단 올림
목 차
5. 첫째아담과 둘째아담 (창5:1～4,눅3:21～23,롬5:17,고전15:22)
8. 예수님의 창세 전의 영화와 말세 영화 (요17:5)
13. 우리의 대언자 예수 (요일2:1～2, 28～29)
15. 마귀 일을 멸하려 나타난 예수 (요일3:7～8)
16. 주님의 부활과 우리의 평강 (요20:19～23)
19. 참된 해방을 받을 자격 (롬7:22～25, 8:1～7)
21. 아버지와 같이 아들을 공경해야 할 이유 (요5:19～29)
23. 열매를 바라는 포도원 농부의 심정 (요15:1～5)
24. 주님의 멍에를 메고 주님께 배우자 (마11:25～30)
26. 복음에는 외식이 있을 수 없다 (갈2:11～16)
27. 주님의 죽으심과 하나님의 사랑 (요10:7～18)
30. 그리스도를 믿는 신앙의 차이점 (요12:41～43, 13:12～20)
32. 교훈 안에 하나님을 모시는 생활 (요이1～11)
35. 주님이 주시는 참된 자유 (요8:12～20, 31～37)
43. 열매 있는 기도의 세 가지 요소 (요11:40～44)
45. 능력의 역사를 따라 수고하자 (골1:24～29)
50. 하나님의 평강이 함께 하는 생활 (빌4:4～9)
57. 어떻게 듣는가 스스로 삼가라 (눅8:11～21)
58. 성경을 기록한 목적의 차이점 (요20:30～31, 계22:6, 16)
59. 주께서 사랑하는 자에게 요구하시는 일 (계3:14～22)
61. 지혜와 지식을 간구하는 자가 되자 (잠2:1～22)
63. 주의 인도를 따르는 복된 가정 (마2:13～23)
64. 성도의 사생활과 하나님의 보응 (골3:18～25)
65. 교회 안의 분쟁은 왜 있을 것이냐 (요16:1～4)
66. 주님이 잊을 수 없는 종의 역사 (사49:3～15)
67. 여호와의 말씀이 응하는 길 (시105:10～25)
68. 하나님의 소원과 종의 할 일 (딤전1:18～2:7)
71. 하나님께 영광을 돌리게 되는 일 (벧전2:11～17)
72. 주님의 역사와 인격의 차이점 (요21:1～6, 행3:1～10)
73. 영적 소경된 사람의 행위는 무엇이냐 (요9:39～41)
81. 승천하는 주님의 부탁과 재림주의 부탁 (행1:6～11, 계22:6～7)
84. 성령의 역사와 심판기의 역사 (욜2:28～32)
86. 기도에 전력하는 교회와 말씀에 전력하는 교회 (행1:12～14, 계11:3～4, 22:16)
87. 믿는 자의 받는 권세와 지키는 자의 받는 권세 (요1:7～18, 계2: 26～28)
89. 베드로와 요한의 사명 차이점 (요21:15～25)
91. 영적 지도자가 되는 길 (출2:1～15, 3:1～8)
92. 선지서를 전하는 바울과 말세증인 (행28:23～28, 계10:5～11)
94. 재림에 대한 징조와 확실한 예언 (벧후1:12～21)
95. 순교자의 호소와 수가 차는 일 (계6:9～11)
96. 하나님의 비밀을 보이는 일과 행하는 일 (암3:1～8)
97. 성신 충만의 역사와 권세 역사 (행2:1～4, 계11:3～5)
98. 끝까지 주의 일을 지키는 자의 권세 (계2:23～29)
99. 말씀에 잘못된 증거와 받을 재앙 (사8:16～22)
100. 완전 계시를 받은 요한의 인격 (계1:9～10)
102. 다시 예언과 교회 문제 (계10:10～11:2)
103. 스룹바벨의 역사와 심판 (욜3:1～2, 14～17, 학2:18)
104. 하늘의 전쟁과 땅위의 환난 (계12:7～12)
105. 역사적인 강대국의 힘과 시온의 힘 (사18:1～7)
106. 심판 날을 작정한 하나님의 역사 (행17:22～32)
108. 기독교 안에 쑥물은 무엇이냐 (계8:11～12, 렘23:13～17)
109. 여호와가 힘이 되는 인격 (합3:1～2, 17～19)
110. 사명자의 시련과 가정문제 (요7:1～7, 행1:12～14)
111. 그리스도 왕국을 위한 전쟁 (계12:7～11)
112. 안식으로 들어갈 자의 두려워 할 일 (히3:12～4:2)
113. 주 강림시까지 남을 자의 자격 (약5:7～12)
114. 재앙 받을 행위란 무엇인가 (잠1:20～33)
115. 시련 가운데 남은 종의 역사 (슥13:1～9)
116. 환난 날에 긍휼함을 받을 인격 (시59:1～17)
117. 여호와를 경외하는 자의 보배 (사33:1～6)
118. 환난 중에 복된 자가 되자 (시34:7～22)
120. 환난 때 영화롭게 되는 자 (시91:1～16)
121. 환난 재앙의 날에 가정 자녀 문제 (사44:1～4, 49:25, 54:1～3,욜1:2～4)
124. 여호와께서 중심이 뜨거워지는 일 (욜2:6～20)
125. 변론과 심판을 위하여 움직이는 여호와 (사3:1～17)
126. 참 이스라엘은 어디 있느냐 (요1:40～48)
127. 주께 징벌을 당하며 교훈을 받는 자의 복 (시94:10～23)
130. 하나님의 백성의 삼대 축복 (시144:12～15)
131. 하나님의 사람이 용맹을 발할 이유 (단11:27～44)
132. 종된 자의 받을 축복과 재앙 (사65:8～16)
133. 여호와 뜻을 돌이키고 못 돌이킬 일 (암9:1～9)
134. 진노의 날에 아끼는 백성 (말3:16～4:3)
135. 진노의 날에 지혜로운 자가 되자 (단12:1～4)
139. 불법자의 나타남과 주님의 나타날 일 (살후2:1～12)
141. 인간 세력이 부끄러워 할 종말의 역사 (미7:1～17)
142. 백마의 2차 승리와 천년 시대 (계6:1～2, 19:11～16, 20:1～3)
144. 말세에 나타난 주님의 역사와 재림시의 역사 (벧전1:20, 계22:4 ～13)
145. 공의를 행하며 구원을 베푸는 하나님 (사45:21～22)
147. 아름다운 소식을 전할 자의 새 힘(사40:9～11, 27～31)
149. 여호와께 새 노래로 찬송할 일 (사42:5～17)
150. 여호와 새 일을 행하려 나타날 일 (사43:2～21)
151. 하나님의 아름다운 일 (사34:16, 35:1～10)
1. 동방 에덴의 새 가정
- 창 2:4~25 -
서 론
하나님은 만물을 창조하시고 주인공인 사람을 낼 때 사람에게 새로운 가정적인 생활에서 복을 받고 하나님께 영광을 돌리며 이 땅을 정복하고 충만 하라고 하신 것이다.
이제 동방 에덴의 새 가정은 어떤 가정인가 하는 것을 본문을 통하여 알 수 있는 것이다.
1. 하나님의 생기를 받아 생령으로 이룬 가정 (7)
모든 동물들은 흙으로 지었으나 하나님의 생기가 들어온 일은 없었던 것이다. 그러나 하나님께서 사람을 흙으로 창조하시고 특별히 사람에게 생기를 넣어 줄 때 생령으로 움직이는 활동을 하게 되었던 것이다. 그러므로 사람이란 생령이 되었기 때문에 아름다운 가정을 이루게 되었던 것이다.
예를 들면 동물은 생령이 없으므로 가정을 이룰 자격이 없다는 것이다. 왜냐하면 가정이란 깨끗한 양심에서 하나님을 대할 수 있는 활동이 있는 곳에 아름다운 가정이 있게 된다. 양심적인 절개가 없는 생활의 가정이란 보존될 수가 없다. 부부라는 것은 맑은 양심에서 절개를 지키는 일이 없이 부부는 있을 수 없다. 그러므로 양심 속에서 움직이는 생령이 있는 가정에 하나님은 왕래하신다. 이것은 영적 교회의 상징으로도 볼 수 있다. 사도 바울은 영적 교회를 가정과 동일하다고 말했던 것이다.
2. 협력으로 이루어진 가정 (18)
하나님은 합심협력 하는 것을 기뻐하기 때문에 사람이 홀로 있는 것을 기뻐하지 않으시고 합심 협력한 배필을 축복으로 주었던 것이다. 아담은 축복을 받은 사람으로서 돕는 배필을 받았던 것이다. 인간의 미라는 것은 돕는 정신의 협력이 없이는 인간의 미를 이룰 수가 없기 때문이다. 그러므로 하나님의 형상대로 지음 받은 사람에게 도와주는 사람을 준 것은 영광으로 주었던 것이다(고전11:7). 가정의 주인공은 남자가 되는 것이 진리요, 여자는 가정의 미를 이루기 위하여 돕는 동시에 영광이 되어야 할 것이다.
3. 지혜와 지식으로 이루어짐 (19～20)
사람은 창작적인 재능을 받았으므로 모든 동물의 이름을 창작할 수 있는 지식으로 이루어졌다. 이 창작적인 지혜와 지식은 동물에게는 없다. 그러므로 머리 속에 깨닫는 지혜와 지식으로 이루어지는 것을 가정이라 하는 것이다. 만일 어떤 가정에 새로이 생각을 해서 창작적으로 일을 연구해서 새로이 할 일이 없다면 그 가정은 아무런 일을 이룰 수가 없는 것이다.
4. 일체가 된 가정 (23～24)
가정은 한 몸이니 일심 단합이 있는 동시에 일체적인 열매로 이 땅에 충만할 수 있는 자녀의 축복을 받을 것이다.
5. 부끄러움이 없는 가정 (25)
가정이란 서로 부끄러움이 없이 이루어진 것이다. 아담과 하와는 벌거벗었으나 부끄러워 아니하였던 것이다. 왜냐하면 영광의 빛 안에 안겨 있는 생활이니 죄가 없는 가정이요, 공포와 수치가 없는 가정이었던 것이다.
결 론
우리는 알파가 되는 동방 에덴의 새 가정을 다시 복구하는 것은 오메가의 새 가정이라 하는 것이다. 하나님의 구원이란 동방 에덴에 있던 새 가정의 생활을 다시 복구해 주는 것을 기독교 종말의 구원이라 하는 것이다(사65:23～25).
2. 말씀의 칼을 잃은 인생의 비극
- 창 3:1～19 -
서 론
하나님께서 만물을 창조하시되 자기의 형상대로 사람을 창조하시고 하나님과 사람 사이에는 말씀의 칼을 법으로 삼아서 이것을 지키면 너는 영원히 살 것이요, 이것을 지키지 못한다면 영원히 죽을 것이라는 것이 하나님의 법이라는 것이다. 이것은 인생을 극히 사랑하므로 써 향상의 진보를 가짐으로 영원히 죽지 않는 영생의 생명과를 기업으로 주고자 했던 것이다. 그러나 인생이 말씀의 칼을 잃고 마귀의 말을 듣고 순종함으로써 인간에게 슬픔의 눈물의 골짜기 죽음의 비참에 이르렀던 것이다.
이제 말씀의 칼을 잃은 사람은 어떻게 되었느냐 라는 것을 다음과 같이 본문을 통하여 알 수 있다.
1. 자기의 주관을 잃은 사람이 되었다 (6)
인생은 말씀의 칼이 마음에 새겨져 있는 사람이 아니면 들리는 대로 보이는 대로 흔들리는 자가 됨으로 자기의 주관을 잃고 미혹의 세계에서 허덕이는 것이다. 그러므로 말씀의 칼을 잃어버린 하와는 선악과를 볼 때에 마음이 끌리고 눈이 혼미한 미혹을 받아 뱀의 말대로 선악과를 먹고 남편까지 먹게 하였던 것이다. 그러므로 마귀와 싸워서 승리할 자가 되려면 말씀의 칼을 마음 판에 새겨서 대항하여야 할 것이다.
2. 인생의 자격을 상실함 (7)
말씀을 떠난 생활을 하고 보니 영광스럽던 그 몸은 수치스러운 몸으로 바꿔지게 되었다. 인생은 하나님의 말씀을 잃고 보면 벌거벗은 수치와 같이 자기의 존귀한 인격은 낮고 천한 수치스러운 것으로 변하고 마는 것이다. 사람은 말씀을 지켜서 영광이요, 지키지 못함으로 수치를 면할 수 없게 되는 것이다.
3. 담대함을 잃어버림 (8～10)
인생 자체는 하나님을 상대할 수 있는 담력을 주었던 것이다. 그러나 말씀을 떠난 생활이 있을 때 하나님의 낯을 피하여 숨지 않으면 견딜 수 없는 공포심이 왔던 것이다. 말씀이 곧 힘이요, 능력이니 말씀을 떠난 인격은 아무 것도 담대히 나갈 용기를 잃어버리는 것이다.
4. 심령의 암흑 (12～13)
말씀을 떠난 생활을 할 때 아담과 하와는 각각 자기의 부족을 남에게 덮어씌우는 암흑이 왔던 것이다. 흑암이라는 것은 남의 부족은 알아도 자기의 부족을 모르는 것을 흑암이라는 것이다.
5. 원수를 맺음 (15)
말씀을 떠난 생활에는 원수의 피해를 면할 수 없게 된 것이다. 하나님은 사람을 책임지고 보호할 수는 있으나 말씀을 떠난 사람은 책임을 질 수 없이 원수에게 피해를 당하는 것을 금할 수 없는 것이다.
6. 지위를 상실함 (16～17)
하나님께서는 아무리 아름다운 지위를 아담 하와에게 주었으나 말씀을 떠난 부부에게 수고의 땀과 해산의 고통을 주게되므로 행복된 안락의 생활을 잃게 되었던 것이다.
7. 자신의 사망 (19)
하나님의 말씀은 천지가 없어져도 변할 수 없는 것이니 아무리 일남 일녀의 귀한 몸으로 창조를 받은 것이로되 말씀의 법대로 다시 흙으로 돌아갈 수밖에 없게 되었다.
결 론
인생은 최고의 가치도 말씀에서 가지게 되는 것이요, 최저의 타락도 말씀에서 가지게 되는 것이다. 다시 말하면 말씀은 피조물된 인생에게 인격의 향상 발전을 위해서 준 것이니 말씀이 없다면 동물에 불과할 것이다. 하나님은 자체가 사랑인 동시에 말씀을 떠난 사랑은 있을 수 없다는 것이다.
3. 하나님의 약속과 인간 생활
- 사 54:9~10 -
서 론
하나님과 인간 사이에는 말씀 없이 움직이는 일은 하나도 없는 것이다. 왜냐하면 하나님은 당신의 형상대로 사람을 창조하시고 하나님과 인간 사이에는 약속의 말씀을 세우시고 말씀에서 부자의 관계를 맺고 화평한 중에서 당신의 가지신 영광을 같이 누리도록 하자는 것이 하나님이 인간을 향하여 주신 약속의 말씀이다.
이제 약속의 말씀과 인간 생활을 다음과 같이 본문을 통하여 알 수 있는 것이다.
1. 하나님의 약속과 땅 위에 생활 (9)
하나님은 홍수 심판 후에 노아의 성결한 성물을 향기롭게 받으시고 하나님의 중심에 이르시되 내가 다시는 사람으로 인하여 땅을 저주하지 아니하리니 땅이 있을 동안에는 심음과 거둠과 추위와 더위와 여름과 겨울과 낮과 밤이 쉬지 아니하리라고 약속을 세우셨다. 하나님께서 땅이 있는 날 동안이라는 것은 지상에서 사람이 살 수 있는 동안이라는 것이다. 하나님은 이와 같은 약속을 세우셨으므로 책임을 가지고 지구가 도는 궤도가 어기지 않도록 움직여 줄 것이다.
만일 하나님께서 이 말씀대로 움직여 주지 않는다면 하나님은 참되신 하나님이 될 수 없고 세계를 심판할 권리도 가질 수 없을 것이다. 그러므로 우리는 아무리 어떤 과학자가 아무런 이상한 말을 해도 지구에서 사람이 살 수 없게 된다는 것은 쓸데없는 말이 될 것이다.
사람이 만든 시계는 혹 고장이 있을 수 있으나 무소불능 하신 하나님께서 친히 움직이는 별세계에 질서 있게 돌고 있는 궤도는 조금도 탈선되지 않을 것이니 우리는 춘하추동 사시에 변동이 있을까 염려할 필요는 조금도 없다. 혹은 흉년이 와서 혹은 기후가 바뀌어서 살지 못하게 될 염려를 가질 필요는 조금도 없을 것이다.
2. 하나님의 약속과 영원한 세계에서 생활 (10)
하나님께서는 세상 인류 전체를 두고 약속하신 말씀이 그대로 이루어지는 것이 인류 역사적인 지상 생활이라면 영원한 약속이 그대로 이루어지는 세계를 영원한 천국이라 하는 것이다. 그러므로 본문에 산은 떠나며 작은 산들은 옮길지라도 나의 인자는 네게서 떠나지 않으며 화평케 하는 나의 언약은 옮겨지지 않으리라고 말씀하신 것은 영원한 세계를 두고 말씀하신 것이다.
계21:4～7과 같이 되는 것이니 하나님은 약속의 말씀을 주시고 그대로 책임지고 역사하는 신이심으로 하나님은 진리의 신이다. 참되신 신이다. 이와 같이 말씀하신 것이다. 말씀의 언약이 아닌 말씀은 성경에 하나도 없는 것이다. 하나님의 약속은 인간이 할 수 없는 일을 당신이 해주신다는 약속이니 우리가 지상에서 사는 생활도 인간이 할 수 없는 일을 하나님께서 역사해 줌으로써 기거 동작 사업 경제 체계를 움직이는 것이다.
이와 같이 우리가 죽지 않을 몸으로 저주, 사망, 고통, 눈물이 없는 세계를 얻도록 해 주시겠다는 것도 하나님께서 현 생활을 하도록 해주심 같이 이루어 줄 것을 우리는 믿고 나가는 것을 신앙이라 하는 것이다. 다시 말하면 인류역사는 하나님의 약속의 말씀이 이루어지기 위한 것이 인류 6천년 역사라 하는 것을 확신할 수 있다는 것이다. 그렇다면 다음 천년시대가 오고 무궁시대가 온다는 것은 추호도 의심할 문제없는 합법적인 진리일 것이다.
하나님께서 이 땅의 생활을 약속의 말씀대로 움직여 주는 것은 이 땅을 없이하고 신천 신지가 이루어 주는 때에 그 땅에서 영광을 누릴 사람의 인격을 이루는 동시에 그 수를 채우고자 하는 것이 땅에서 약속대로 움직여 주는 일이다. 하나님께서 아무런 목적 없이 자연계나 시대를 움직이는 것이 아니다. 예를 든다면 움직이지 못하는 식물이나 말 못하는 동물도 조직적으로 되어 있거든, 하물며 최고의 인간이란 세계에 움직이는 시대의 변천이 무질서한 변천이 될 수는 없을 것이다.
결 론
우리는 하나님의 약속의 비밀을 아는 것이 인간의 최고의 지혜와 지식이며, 그 약속의 말씀대로 실천하는 것을 인간의 최고의 의요 행복이라는 것이다. 왜냐하면 하나님은 의로우신 신이시요, 복의 근원이시니 그 약속을 따르는 생활이요 축복이 될 것은 변할 수 없는 진리다.
4. 하나님의 창조적인 3대 위력
- 창 1:1~5 -
서 론
우리 인생은 조물주의 창조적인 3대 위력이 무엇이냐 하는 것을 바로 아는 데서부터 하나님을 아는 지식의 초점이 될 것이다. 만일 이 진리를 모른다면 성경을 읽어도 들어도 알 수 없는 자리에서 허덕이게 될 것이다.
이제 창조력의 3대 위력을 다음과 같이 말하고자 한다.
1. 태초의 창조력 (창 1장)
여기에 태초라는 것은 창조적인 태초를 말했으니 이 창조라는 것은 물체적인 창조를 말한 것이다. 하나님께서 물체에 창조의 위력을 들여보내어 역사한 것이 첫째 날에 된 일이다. 땅이 혼돈, 공허, 흑암에 잠겨 있었던 것이다. 물체라는 자체는 힘이라는 것이 절대 없다는 것이다. 언제나 조물주의 창조력의 힘이 아니라면 물체는 자동적으로 혼돈, 공허, 흑암이라는 것이다.
예를 들면 사람의 몸을 흙으로 만들고 생기를 불어넣으니 흙덩어리가 움직이면서 사람이 되었다. 그러나 하나님이 그 힘을 거둬 가면 다시 흙으로 돌아가서 인형은 혼돈, 공허, 흑암이 되고 말 것이다. 하나님의 창조적인 위력이라는 것은 목적이 없이 움직이는 일은 절대 없는 것이다. 태초에 창조력이 물체에 들어와 움직이는 것은 그 목적은 하나님의 미의 세계를 이루자는 목적이다.
미라는 것은 하나님의 영광의 나라를 이루되 미의 사람으로 미의 생활로 미의 세계를 이루어서 하나님이 만족한 세세 영광으로써 사람과 동거 동락 하겠다는 것이 태초의 창조력을 움직인 목적인 것이다. 하나님께서 이 거대한 일을 시작했으니 그 목적을 이루기 위해서는 아무리 사람이 부족해도 이루어 놓고야 만다는 것이 조물주의 무소불능한 힘의 활동일 것이다.
그러므로 주님은 “나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살고 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 않는다”는 것은 조물주 하나님께서 인생을 어떻게 하든지 그 목적을 이루고야 만다는 뜻을 발표한 것이다. 다시 말하면 첫째 아담의 범죄로 죽었던 인생을 다시 살릴 능력도 있고 살아서 그리스도의 재림을 영접할 자는 영원히 죽지 않도록 변화시킬 능력도 하나님께 있다는 것이다. 하나님의 말씀이라는 것은 한 번만 말하고 마는 것이 아니라 시대 시대를 따라서 말씀한 것은 오메가를 완전히 이루는 끝을 이루기까지 되어 있는 것이다.
2. 천지를 없애는 위력 (계20:11)
하나님의 창조는 영원을 목적한 것도 있고 한 사업적인 목적을 이루는 것도 있으니 물질 세계를 창조한 것은 영원한 천국으로 창조한 것은 아니다. 이것은 영원한 천국을 위해서 사업적인 창조이기 때문에 사업을 완성하는 그때에는 창조력의 역사로 다시 없앨 수도 있다는 것이다. 다시 말하면 흙으로 사람을 만들어서 흙에서 나는 소산을 먹고 흙에서 나는 물을 먹고 양육하고 번창해서 그 씨로 하늘의 별 바닷가의 모래같이 많게 하려는 것이 목적이었던 것이다.
하나님께서 이 땅을 낸 목적은 영원한 천국에서 세세왕국을 이루자는 것뿐이었다. 그러므로 천년왕국이 지상에서 이루어지는 것은 물체적인 지구의 효과를 발휘하여 그 목적인 축복을 인간에게 다시 찾아 주는 것뿐이다. 그러므로 왕국의 건설이 땅에 먼저 이루어지는 것은 첫째 아담의 실패로 잃었던 축복을 누리기 위한 성도의 왕국이다.
그러나 목적을 다 이룬 천년왕국을 천년이 찰 때 이것을 없애는 것은 신천 신지의 영원한 왕국을 목적했기 때문에 죽은 자는 부활하고 살아 남은 자를 무궁세계로 옮기기 위해서는 대 심판을 거칠 적에 사업적인 목적으로 창조한 물체는 다시 혼돈, 공허, 흑암으로 떨어지고 마는 것이다. 이것은 물체 속에서 역사하던 창조주의 위력이 물체에서 옮겨가기 때문에 다시 근본적인 혼돈, 공허, 흑암으로 떨어지고 마는 것이다(창1:1～2).
3. 신천 신지를 이루는 창조의 위력 (계21:5～7)
하나님께서 신천 신지의 화력한 도성은 이기는 자를 위해서 창조한 것이다. 다시 말하면 물질세계는 사람을 생육하기 위한 목적이라면 신천 신지의 영원한 천국은 이기는 자를 위하여 준비한 것이다. 그러므로 생육하는 물질계에서 마귀를 대적하여 승리한 자는 아름다운 도성의 왕권을 누리게 된다는 것이다. 잠간 동안인 생육적인 물질계에서 바로 자라서 바로 열매를 맺었다면 영원한 무궁 세계에 영원한 만물을 기업으로 누린다는 것이다.
하나님께서 이 만물을 새롭게 하는 것은 영원히 살 수 있는 부활체를 가진 신령한 몸으로써 먹고 마시고 누리는 생활에 필요한 생명으로써 이루어진 것뿐이다. 생명나무, 생명물이 식물이 되고 열두 진주보다도 좋은 보석으로 쌓은 성이요 정금보다도 더 맑은 유리, 맑은 것으로 바닥을 깔았고 해와 달이 쓸데없는 빛의 세계이다. 영원히 보전되는 것으로 지은 도성이다. 이 성에는 소제도 필요없고 죽음, 고통, 슬픔이 하등에 필요가 없는 것이다.
하나님의 본체가 영광이요, 미요, 거룩이요, 평강이니 이것을 피조물된 사람으로 함께 누려보자는 것밖에는 하나님은 아무 것도 없는 것이다. 이것이 창조주의 활동으로 되는 영원한 무궁세계라는 것이다.
결 론
창조란 것은 하나님 본체의 이름은 아니다. 이것은 사람을 위하여 이렇게 활동했다는 것을 표현하는 말인 것이다. 하나님은 사랑인 동시에 창조력을 가졌으니 그 사랑의 본성을 나타내고 본 힘을 발휘시켜서 열매로 이루어진 것이 사람이 영원히 복락을 누리는 무궁 세계를 이루어 준다는 것이다.
5. 첫째아담과 둘째아담
- 창 5:1～4, 눅 3:21～23, 롬 5:17, 고전 15:22 -
서 론
하나님은 당신의 형상대로 사람을 지은 것은 하나님 자체가 영광을 받기 위한 목적이었다. 왜냐하면 신으로만이 완전한 영광을 이룰 수가 없기 때문이다. 완전한 몸이 있는 사람으로만이 완전한 영광을 누리기도 하고 영광을 하나님께 돌리기도 하는 것이 하나님의 창조적인 진리인 것이다.
그러므로 하나님의 형상대로 지음 받은 아담은 실패했으므로 그의 계통으로 내려오는 셋의 계통을 따른 아브라함의 계통을 따라서 예수 그리스도가 그들 가운데 탄생케 하신 것이다. 이것은 하나님이 아담을 창조한 그 목적을 달성하기 위한 방법이 그리스도의 탄생이다.
이제 첫째 아담과 둘째아담에 대한 진리를 다음과 같이 알아야 할 것이다.
1. 첫째 아담 (창5:1～4)
하나님은 복의 근원인 동시에 생명의 자체요, 생명의 자체인 동시에 사랑의 자체가 되는 것이다. 그러므로 그 복을 주고 싶은 것이 하나님의 창조 원리의 요점이 되었던 것이다. 하나님은 사람을 내기 전에 먼저 만물을 지은 것은 사람의 축복으로 창조했던 것이다. 그 축복을 소유할 수 있는 자격은 하나님의 형상대로 지음을 받아야만 된다는 것이니 그 형상이라는 것은 정신, 사상, 중심, 몸 전체가 하나님의 형상이 되는 것이다.
그러므로 하나님과 그 형상대로 지음 받은 사람에게 선악과의 법을 세운 것은 몸에 완전을 주고자 했던 것이다. 왜냐하면 정신, 사상, 중심은 하나님께로 직접 받았으나 몸은 흙으로 지은 몸이니 그 몸은 생명과를 통하여서만이 흙에서 난 몸을 영생할 수 있다는 것이다. 그러므로 완전을 주는데는 법을 지켜야만 준다는 것이 하나님의 사랑의 법이었던 것이다. 그러나 아담은 고의적이 아닌 실수 즉 아내가 주는 선악과를 먹은 것이다.
그러므로 몸은 완전을 얻지 못하고 930세를 세상에 살다가 몸은 흙으로 돌아갔다. 그러나 그 사상, 정신, 양심은 하나님을 떠나지 않았던 것이다. 그러나 불행스럽게도 가인은 사상, 정신, 그 마음이 하나님의 형상을 잃어버리고 악에 속한 자로서 아벨을 죽인 자리에 들어갔다. 그러므로 다시 딴 씨가 나오기 전에 하나님의 형상을 가진 아담의 계통자는 억울하게 죽어서 없어졌던 것이다. 그러므로 아담이 130세에 자기 모양 곧 자기 형상과 꼭 같은 아들을 낳았다고 하였다.
이것이 즉 둘째아담 그리스도가 탄생한 계통이 되었던 것이다. 기독교의 근본은 하나님의 형상을 잃지 않고 내려오는 그 사상, 정신, 양심 이것이 계속해 내려온 것이 역사적인 종교라는 것이다(딤후1:3). 다시 말하면 하나님을 공경하는 종교라는 것은 어떤 의식, 어떤 교훈, 이것을 가진 것이 아니고 아담으로부터 모세 때까지 순수한 양심적인 종교였던 것이다(롬5:14, 고전15:47).
그때는 아무런 교훈적인 성경도 없고 정해진 의식적인 제사법도 없고 순수한 아담이 하나님께 받은 양심, 이것이 계통으로 바울에게 유전되어 내려오면서 하나님을 공경한 것뿐이다. 그러나 양심으로써 하나님을 대적하는 사람만은 영이 죽었던 것이다.
2. 둘째아담 예수 (고전15:45)
둘째아담 예수는 선악과를 먹은 아담의 피를 받을 수 없다. 왜냐하면 그 피를 받으면 썩지 않고 하늘 형체를 이룰 수 없기 때문이다. 성령으로써 마리아의 몸에 잉태된 것은 성령이 마리아의 몸에 역사해서 죄가 없는 몸으로써 나게 했던 것이다. 이 몸은 흙에서 나온 계통이 아니요, 하늘의 신의 역사로 썩지 않을 살, 썩지 않을 피, 이것으로써 난 것을 둘째아담이라 하는 것이다. 그러므로 예수님은 “나는 하늘에서 내려오는 생명의 떡”이라고 한 것은 당신의 몸을 말했던 것이다.
그러나 그 몸은 만민의 죄를 대신할 수 있는 피를 가진 몸이었다. 이 피는 신으로부터 받은 피다(요1:14, 요一5:6). 피도 사람의 부정으로 받은 피도 있고 성령으로 받은 피도 있는 것이다. 우리도 성령으로 말미암아 받은 피를 받게되므로 썩지 않고 들림 받게 되는 일이 있게 되는 것이다. 성령을 모든 육체에 부어 준다는 것은 썩지 않을 피로 썩지 않을 몸으로 영생할 수 있는 그리스도의 형체와 같은 몸을 이루어 주는 것이다.
말세에 썩지 않고 들림 받을 종들에게는 성령으로 말미암아 새로운 피를 받도록 역사하는 일이 있는 것이다(사4:4). 그러므로 욜2:30에 “이적을 하늘과 땅에 베풀리니 곧 피와 불과 연기 기둥이라”고 한 것은 29절에 내 신을 남종과 여종에게 부어 주는 일이 있으므로 되는 일이다.
결 론
우리는 첫째 아담의 피의 계통으로 난 몸은 선악과를 먹은 죄의 씨를 받았으므로 반드시 죽게 된다는 것이다. 그러나 둘째아담 예수 그리스도를 믿고 그리스도의 피로 죄 사함을 받고 육체에 부어 주는 성령을 받으므로 예수님과 같은 몸을 받게 된 것은 “나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살고 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 않으리라” 고 하신 것이다. 주님 강림시에 죽은 자도 부활하는 것은 예수님의 몸을 통하여 다시 일어나는 것이요, 살아 남아 있는 종들은 예수로 말미암아 썩지 않을 영생체로 들림을 받게 되는 것이다.
욜2:30은 살아서 들림 받을 종들에게 임하는 역사를 가르친 것이다. 변화성도는 죽지 않고 살아서 영생의 피를 받게 되는 것이다. 이것은 말세의 남은 종에게 부어 주는 신으로 말미암아 이루어진 역사이다. 하나님은 사람을 낸 목적을 첫째 아담으로는 이루지 못했으나 둘째아담 예수로 말미암아 이루어지는 것을 기독교의 종말의 역사라고 하는 것이다.
세밀히 말하자면 첫째 아담은 간교한 뱀을 이기지 못하므로 사망이 들어왔고 둘째아담 예수는 승리함으로써 생명과를 따먹을 수 있는 몸으로 다시 이루어지는 역사이다. 우리는 에덴 동산의 아담이 뱀과 싸워서 죽느냐 사느냐 하는 문제가 결부됨과 같이 말세에도 들림 받을 종들은 붉은 용을 앞에 놓고 죽느냐 사느냐 하는 문제를 두고 싸우는 것이 증인이 권세 받고 나와서 역사하는 기간이다.
6. 위에서 준 예수
-요 19:1～11-
서 론
우리는 무엇이든지 위에서 준 것이 아니고는 기거 동작, 생활 전체를 보전할 수 없다는 것을 누구나 알 것이다. 그러나 인간에게 이것으로써가 아니고 위에서 준 예수만이 인생 난제를 일조에 해결을 보게 되었던 것이다. 만일 어떤 사람이 위에서 준 예수의 비밀을 모른다면 본문에 나타난 빌라도와 같은 인물이 되고 말 것이다.
이제 위에서 준 예수의 걸어간 길을 다음과 같이 생각하여 볼 것이다.
1. 진리를 위하여 주신 예수 (요18:37)
하나님의 말씀 자체는 전부가 진리가 되는 것이다. 이 진리라는 것은 간단히 말하자면 마귀가 왕 노릇 하는 세상을 예수가 왕 노릇 하는 세상으로 이루어지는 시대를 목적한 것이 진리인 것이다. 그러므로 이 진리를 위하여 주신 예수님은 어떠한 길을 걸어갔는가에 대하여 우리는 깊이 생각할 문제이다.
그는 진리 하나를 바로 증거하기 위해서 지극히 낮은 말구유, 지극히 빈곤한 목수의 생활, 지극히 낮은 죄인을 찾아가는 전도의 길, 지극히 참혹한 쓰라린 고통을 받는 겟세마네와 골고다의 길, 지극히 존귀한 몸을 가지게 된 부활의 길, 지극히 높은 영광을 가지고 승천한 길, 이것이 위에서 준 예수가 간 진리를 위한 길이었던 것이다.
2. 순종하는 주님의 인내 (요19:16)
우리는 주님이 당한 쓴 고난과 수치를 생각할 때에 머리는 찌르는 가시 면류관을 쓰고 몸에는 억울한 매를 맞고 입에는 쓴 초를 받고 손과 발에는 쇠못을 박고 귀로 들리는 소리는 저주, 악담, 비방, 조롱의 소리를 들었다. 하나님의 아들 예수는 진리 하나를 위하여 이런 고난을 참았다는 것이 마귀를 이기는 승리의 원동력이 되었던 것이다. 우리는 이 고난을 당하신 예수를 구주로 받았다면 원망할 일은 하나도 있을 수가 없는 것이다.
3. 사랑에 불타는 주님의 간구 (눅22:44, 23:34)
우리는 기도가 자기 죄를 자복하는 간구도 있고 또는 남을 위하여 하는 간구도 있지만 주님의 간구와 같은 간구는 인간으로서 있을 수 없는 간구이다. 겟세마네 간구는 인간이 당할 심령고통을 짊어진 데서 호소하는 간구요, 십자가상에서 간구는 인간이 받을 죄악에 사망의 고통을 몸에 받는데서 구하는 간구이다. 이 간구라는 것은 세상만민의 죄값의 영적 고통과 육적 저주에 사망고통을 짊어지고 대신 간구 하는 것이다. 이 간구의 열매는 금일에 우리를 구원해 내는 역사가 되는 것이다.
4. 승리의 호소 (19:30)
우리 주님께서 다 이루었다는 호소의 말씀으로 세상에 온 목적을 달성한 것이다. 이것은 하나님께서 죄인을 위하여 주신 어린 양 제물된 몸으로서의 맡은 사명을 다 이루었다는 것이다. 이 말 한마디는 율법적인 엄한 죄악의 대가를 지불하는 공의의 법칙을 이루는 동시에 인간을 구원코자 하는 하나님의 사랑도 이루었다는 것이다.
십자가는 공의와 사랑을 다 이룬 십자가다, 십자가 하나로만이 인생의 무서운 죄악의 댓가인 사망 문제와 영혼이 살 수 있는 영생의 문제도 다 해결된 것이다. 이제부터는 십자가 하나에서부터 새로운 법 새로운 시대를 이루게 된 것이다.
결 론
위에서 준 예수 그리스도의 이름으로 세계를 통일할 권세가 있고, 영원한 천국을 이룰 공로가 되는 동시에 마귀를 없이할 심판의 재료가 완비된 것이다.
7. 겸손한 왕
-마 21:1～11-
서 론
세계를 통일할 왕은 겸손한 왕이라는 것을 하나님은 스가랴 선지를 통하여 말씀했던 것이다. 세계를 통일할 수 있는 인격은 초인간적인 왕의 겸손이 없다면 벌레 같은 인간과는 하등 관계가 없기 때문이다. 그 왕은 자진적으로 겸손을 택했던 것이다.
1. 출생의 겸손 (눅2:6～7)
만왕의 왕이 말구유에 탄생한다는 것은 인간으로서 도저히 이해할 수 없는 일이다. 인류 역사상 이러한 겸손을 볼 수 없는 것이다. 만일 이러한 출생의 겸손이 아니라면 그는 세계 인류의 왕이 될 수 없다. 왜냐하면 이것은 극도로 낮은 인간을 극도로 높은 데로 올리자는 목적의 탄생이기 때문이다.
2. 장성의 겸손 (눅2:51)
그리스도는 어떤 학교나 훌륭한 선생의 교훈도 없는 빈촌인 나사렛 동네에서 목수의 생활을 하는 가정을 택하여 순종하며 받들어 봉사하는 일로 자라났던 것이다. 이것은 완전한 신성을 가지신 인격이니 고등 학문도 고등 교육도 그에게는 필요가 없고 오직 어려서부터 노동 봉사를 하는 것으로 전력을 다했던 것이다.
3. 사업의 겸손 (눅5:31～32)
주님께서 죄인을 부른다는 것이 그의 목적한 사업이니 그는 자기가 옳다는 바리새교인과는 하등의 관계가 없었던 것이다. 그러므로 주님께서 나는 의인을 부르러 온 것이 아니라고 말씀하신 것은 의인이 세상에 있다는 것이 아니고 스스로 의인이라는 교만을 가진 자는 필요가 없다는 것이다. 그러므로 제자를 택해도 낮은 자를 택했고 주무실 때에도 죄인의 집을 택했고 음식을 잡수셔도 죄인의 집을 택했던 것이다.
4. 기도의 겸손 (눅22:42)
주님은 겟세마네 기도 시에 자신이 있다는 기도는 없었고 자신이 십자가를 원치 않는다는 뜻을 표시한 것은 완전하신 분은 아버지밖에 없다는 것을 표시한 것이 내 뜻대로 마옵시고 아버지 뜻대로 하라는 기도를 드렸던 것이다. 만일 주님도 자신이 있다는 태도를 가졌다면 이것은 완전한 사람이 아니다. 사람으로서는 십자가 지기를 좋아하는 사람은 없다는 표시를 주기 위한 것이다.
5. 죽음의 겸손 (눅23:46)
주님은 임종시에 일언반구의 불평 없는 태도에서 아버지께 영혼을 부탁했던 것이다. 죄 없이 고통을 당하는 예수님의 심정은 임종시까지 겸손한 태도로 죄인을 불쌍히 보는 태도 어머니를 동정하는 태도 하나님을 경외하는 태도 말씀에 순종하는 태도를 가지고 운명을 하셨다.
6. 부활의 겸손 (막16:7)
부활하신 주님께서는 하늘의 형체를 입으시고도 일곱 귀신이 들렸던 막달라 마리아에게 먼저 그 형체를 보이신 것은 겸손의 주님으로 보이신 것이다. 주님은 외모를 보지 않는 동시에 자체를 겸손한 자에게 지금도 나타내시는 것이다.
결 론
우리는 주님의 출생으로부터 부활 승천까지 걸어가신 겸손의 길을 가야만 할 것이니 이 길만이 왕권을 소유하는 정로가 될 것이다. 다시 말하면 왕권을 가질 자라도 이 길을 가지 않고는 동등한 왕권의 자리를 얻지 못할 것이다. 겸손은 최대의 세력을 가져오는 과정이라고 볼 수 있다.
8. 예수님의 창세 전의 영화와 말세 영화
- 요 17:5 -
서 론
하나님의 영화라는 것은 스스로 있는 창세 전의 영화도 있고 그리스도를 세상에 보내서 이루어지는 영화도 있으니 이것을 말하자면 다음과 같이 말할 수 있는 것이다.
1. 창세 전의 영화 (요17:5)
성경에 창세기 1장의 태초라는 말과 요한 복음 1장의 태초라는 말은 같은 태초가 아니다. 창세기 1장의 태초는 창세 전의 영원한 태초가 아니다. 그러면 창세 전의 영화라는 것은 어떠한 영화라는 것을 알아야 할 것이다. 이 영화는 스스로 있는 영화이다. 하나님께서 어떤 피조물을 통하여 받는 영화도 아니요, 피조물에게 주는 영화도 아닐 것이다. 신의 자체는 거룩이요, 사랑이요, 영생이요, 평화요, 미이시다. 다시 말하면 하나님 자체는 미의 하나님이니 그 미라는 자체가 피조물이 아니다. 신의 본체에 속한 것은 전부가 스스로 있는 것이라는 것을 알아야 할 것이다.
2. 말세에 나타난 영화 (요12:28, 17:1)
예수님은 십자가를 앞에 놓고 손을 들고 하늘을 우러러보면서 기도 중에 한 말씀이 나를 영화롭게 하사 아버지를 영화롭게 하옵소서 했던 것이다. 그러면 창세 전의 아들과 말세에 나타난 아들과는 인격적으로 다른 것이다. 다시 말하면 전에는 신성뿐인 아들이나 말세에 나타난 예수는 신성과 인성을 가진 아들이니 사람된 자격으로서 받는 영화를 말한 것이다. 그러면 사람된 자격의 영화라는 것은 만왕의 왕이 될 수 있는 영화이다.
십자가의 죽으심은 만민을 살리 수 있는 인격은 신성만이 아니고, 인성을 가진 인격이다. 그러므로 만물을 창조한 영화보다는 더 놀라운 영화는 십자가의 승리로 이루어진 영화일 것이다. 왜냐하면 창세 전의 영화가 신에게 만족을 준 영화는 아니었고 인류를 창조하여 피조물 된 인간을 통하여서 완전한 천국을 이루어 당신의 영광을 혼자 누리는 것보다도 만민이 같이 누리게 되는 것을 원하는 사랑의 심정이 삼위일체 하나님께 있기 때문이다.
이 영화는 무형적인 영화보다도 실체적인 영화로 이루어지는 일이기 때문이다. 만일 사람이 무형적인 신으로써만이 이루어지는 영화라면 육을 쓴 실체에 영화를 받아야 될 사람은 만족이 있을 수가 없을 것이다. 이러므로 예수님이 사람된 자격으로서 영화를 얻을 것은 땅에 사는 인간들에게 큰 소망이 되는 동시에 세세의 왕국의 기업을 이루는 것이다.
결 론
하나님은 완전한 사랑을 가진 것은 자기가 가지고 있는 영화로운 것을 피조물된 사람이나 만물까지도 같이 누려보자는 것이 광대한 하나님의 완전한 사랑이다. 그러므로 우리는 말세에 나타난 그리스도의 영화만이 인간의 최고 행복을 이루는 것이다.
9. 그리스도의 완전 역사
- 계 1:4～7 -
서 론
완전 역사라는 것은 그리스도밖에는 한사람도 없는 것이다. 하늘 위에도 없고 땅위에도 없다. 완전히 타락한 인간들에게 완전한 역사가 계신 분이 아니고는 어찌할 도리가 없다는 것이다. 완전한 역사라는 것은 완전치 못한 자를 신앙한다는 것은 아니다. 왜냐 하면 그것은 신앙 자체가 불완전한 동시에 신앙하는 자체도 완전을 소유할 수가 없는 것이니 이제 우리는 완전 역사 하시는 그리스도를 신앙하는 것이다.
완전 역사에 대한 것은 무엇이냐 하는 것을 본문으로 알 수 있다.
1. 자신이 완전해지는 역사 (4～5상반절)
그리스도는 자신이 완전해지는 역사가 있었다. 만일 자신이 완전해지는 역사가 없는 자라면 완전한 신앙의 대상자가 될 수는 없는 것이다. 주는 충성된 증인의 자격을 이루었다. 이 땅에 많은 선생의 교훈이 있으나 조금도 거짓이 없고 희미한 것이 없이 똑똑히 인생관을 바로 가르쳐 증거하시고 또는 자신이 친히 걸어가셨고 친히 증거를 보여주신 분은 예수밖에 없는 것이다. 만일 그리스도가 일생 동안 자신 하나를 위하여 일했다면 그 자신은 완전을 이룰 수 없는 것이다.
그는 하나님의 보내심을 받아서 사명적인 그리스도로 하나님의 섭리와 뜻을 인간이 알도록 분명히 증거해 주시고 뜻을 이루기 위하여 친히 만민의 죄를 위하여 죽으셨고 부활한 몸으로서 이 땅의 임금의 머리가 되는 만 왕의 왕이 된 것이다. 그리스도께서 죽었다 부활 승천한 일이 없다면 그 자체도 완전을 이루었다고 볼 수 없다. 세상 인간 성인 이라는 것은 죽어서 그 자체가 흙이 되었지만 주님은 인간을 위하여 완전한 속죄제를 드리는 죽음이 있었고 인간을 완전히 구원한 사람으로서 다시 부활 승천한 것은 그 자체가 완전하게 된 것이다.
2. 남을 완전케 만드는 역사 (5하반절～6)
우리를 완전케 하는 역사가 그리스도로 말미암아 오는 것이니 첫째는 죄에서 해방이요, 둘째는 하늘 나라에서 완전한 시민권을 가지는 것이요, 제사장의 왕권을 주는 역사이다. 이것을 우리에게 주는 자는 그리스도밖에 없다. 우리는 죄의 종 된 자리에서 해방을 주는 이가 없다면 인간 자체는 그 자리를 벗어날 수 없기 때문에 인간 자체는 완전해 질 수가 없다는 것이다. 완전케 해주는 이의 역사만으로 되는 것이니 해방은 그리스도가 주고 왕권을 주는 것도 그리스도가 주는 것이니 우리는 그리스도 한 분만으로 말미암아 인간은 완전이라는 것을 소유할 수 있게 되는 것은 그리스도의 완전한 은혜의 역사라고 하는 것이다.
3. 세상을 완전케 하는 역사 (7)
세상의 완전 평화, 완전 안식은 다시 오시는 주님의 역사를 통하여 되는 것이다. 그리스도께서 사람을 완전케 만드는 역사가 있는 동시에 세상을 완전케 만드는 심판도 있는 것이다. 세상을 완전케 하는 것은 이 땅에 악한 모든 족속을 다 없이하고 의로운 하나님의 족속만이 살 수 있는 시대를 이루는 것을 세상을 완전케 한다는 것이다. 아무리 인류 역사상 지도자들이 악을 없이하려고 노력해본 일도 있었으나 악을 없이할 역사는 이루지 못하고 자기 자체도 악의 세력에게 쓰러지고 만 것이 지도자의 종말이다. 오직 악의 세력을 전부 없애고 새 나라를 이룰 완전 역사를 가진 분은 그리스도밖에 없다.
결 론
우리는 이와 같이 3대 완전을 가지고 계신 그리스도를 믿는 것이다. 이를 믿는 신앙은 그리스도가 완전하다는 것은 그를 통하여 직접 죄에서 해방 받고 사명 받은 자로서 나가서 증거할 수 있는 일이 되는 것이다. 현재 증거의 확증은 삼대 완전 역사의 두 가지는 이루어진 것이니 이 땅의 완전한 심판은 완전한 평화를 가져온다는 것을 부인할 수 없다. 예를 들면 삼인 보증이 있는데 이 인이 완전히 증거 된다면 한사람은 필연적으로 따르게 될 것은 사실이다. 이 땅의 악의 세력을 몽땅 없앤다는 것은 자신 속에 있는 죄를 완전히 없이함을 받은 자 밖에는 알 자가 없을 것이다.
10. 주님의 간절한 소원
- 요 17:24～26 -
서 론
우리가 그리스도를 믿는 것은 그의 간절한 소원이 무엇이냐 하는 것을 따라서 믿어야 할 것이다. 주님을 알기도 하고 믿기도 하고 섬기기도 한다면서 간절한 소원을 모른다면 주님을 기쁘시게 할 수 없을 것이다. 예를 들면 남편을 섬기는 아내가 남편의 간절한 소원을 알아주지 못한다면 그 가정은 참된 평화의 행복을 맛볼 수 없을 것이다. 이와 같이 영적 신랑인 주님을 모시는 신부된 자로서 그 소원을 알아주지 않는다면 참된 평화와 행복을 소유할 수 없을 것이다. 이제 주님이 우리를 향하여 간절히 소원하는 바가 무엇인가 하는 것을 본문을 통하여 알 수 있다.
1. 주님 계신 곳에 함께 있기를 원하심 (24)
우리는 이 사랑의 심정을 믿는 신앙이 강해야만 될 것이다. 주님은 인간을 볼 때 당신이 계신 영광의 화려한 나라를 혼자 있고 싶은 마음이 없어서 인간을 그 나라로 인도하기 위한 목적에서 불타는 마음을 금할 수 없는 심정에서 세상에 오셨고 또 십자가를 앞에 놓고 만찬석을 베푸신 후 간절한 소원을 하나님께 올린 것이 내게 주신 자를 나 있는 곳에 함께 있게 해 달라는 기도를 올렸다.
이 기도는 하나님께 상달되었으므로 이미 성경이 응하기 위한 가룟유다 외에는 한사람도 떨어지지 않고 그 나라의 보좌에 함께 앉게 된 것이다. 우리가 구원을 조금이라도 희미하게 안다는 것도 주님이 노할 일이다. 그러므로 바울은 말하기를 나의 나된 것은 그리스도의 은혜뿐이라는 것을 어디 가나 자랑했던 것이다.
이 소원이 이루어지기 위해서는 십자가에 죽기까지 참으신 것이니 소원이 이루어지기 위해서는 20세기 반기가 지나도록 참고 기도하는 심정이다. 만일 어떤 사람이 누구는 구원을 받는다 못 받는다 판단한다는 것은 교만 중에도 교만이요, 주님보다도 더 높다는 교만이 될 것이다. 만일 주님께서 이 소원을 위하여 죽으셨다면 우리도 형제를 이 곳으로 인도하기 위하여 목숨을 바치는 것이 종의 심정일 것이다.
또는 주님께서 이 날까지 실수가 있어도 그 소원을 이루기 위하여 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서해 주기를 원하신다면 우리도 이와 같은 심정이 있어야만 될 것이다. 주의 종이 자기만 구원받을 자신이 있다고 하며 남은 구원 못 받는다고 판단하는 것은 사단의 자식의 행동일 것이다.
2. 사랑이 우리 안에 있기를 원하신다 (25～26상반절)
주님은 당신의 사랑이 그 마음에 있는 것을 원하신다는 것이다. 주님의 사랑이 있는 자의 기도라면 그 기도를 듣고 싶어하는 심정이요, 구하는 것 외에 더 주고 싶은 심정이 주님께 있는 것이다. 기도란 주님과 인간과의 교통하는 그것은 예수님의 사랑이 내 마음에 임할 때 오르락 내리락하는 영적 교통은 어느 곳이나 장소의 차별 없는 교통을 하게 되는 것이다.
우리 기독교는 사랑의 종교라고 하나 주님에게만 사랑이 있다는 것이 아니요, 그 사랑이 각 사람의 마음에 임재하여 역사 하는 것을 말하는 것이다. 예를 든다면 포도나무 그루터기에서 오는 진액이 순에 충만함 같이 예수님께 있는 사랑이 마음에 충만해 질 때 열매는 자동적으로 나타날 것이다.
3. 주님이 우리 안에 있기를 원하심 (26하반절)
주님은 거룩하고 위대하신 주님으로서 죄인의 마음 가운데 함께 있기를 원하는 심정이다. 죄인의 마음에 와서 거해 달라고 하여도 올 수가 없는 것이 주님 자체다. 그러나 주님은 자청하여 마음 가운데 오기를 원하는 것이다(요一4:13). 주님께서 성령을 보내는 것은 당신과 같은 형태를 이루기 위한 소원이니 성령이 우리 안에 거하는 것은 주님이 우리 안에 계시다는 것을 가르친 것이다.
우리가 성령을 받는 것은 어떤 우리의 노력이 합하여져서가 아니고 먼저 주님이 내 마음 안에 오시기를 원하신다는 것을 알아야 할 것이다. 그러므로 성령을 받는 것은 행함으로 받는 것은 아니다. 주님이 우리 안에 오시는 것은 우리가 완전하기 때문에 오시는 것은 절대 아니다. 완전치 못한 사람을 완전케 만들려는 심정에서 찾아오는 것이니 누구든지 자기를 포기하고 주님이 오셔야만 내가 산다는 마음 하나 뿐이라야 된다.
그러므로 주님께서 자기를 부인하고 나를 따르라 하신 것은 이러한 의미로 말씀하신 것이다. 만일 자기라는 것을 그대로 두고 주님을 오시라고 할 때는 들어 올 수가 없을 것이다. 주님 한 분밖에 없다는 마음에 오시는 것이니 영광도 생명도 축복도 주님 내 마음에 오심으로 있다는 것을 믿어야 할 것이다. 라오디게아 교회는 부족함이 없다 함으로 주님은 문 밖에서 문을 두드리고 계셨던 것이다.
결 론
우리의 완전이라는 것은 자체로써는 추호도 있을 수 없는 것이니 주님이 소원하는 바를 믿음으로써 완전한 것을 소유하게 되는 것이다. 어떤 신자가 세상의 것을 더 사랑하는 마음이 있다면 주님과는 원수가 될 것이다. 주님은 당신이 계신 나라를 주고 싶어서 죽기까지 애를 쓰시는데 그 나라 것보다 세상을 더 사랑한다면 십자가의 원수가 될 것이다.
주님의 사랑이 내 마음에 오는 것보다도 어떤 사람으로부터 오는 사랑을 요구한다면 이것도 주님과는 원수가 된다. 주님이 마음 가운데 오시는 것을 원하는 것보다도 자기를 숭배하고 영화롭게 할 마음이 있다면 이것은 자동적으로 바벨이 되고 말 것이다. 우리는 그리스도를 신앙하는 것은 주님께서 간절히 원하시는 세 가지 요소를 잊어서는 안될 것이다.
11. 주와 우리와의 상관될 이유
- 요 13:8 -
서 론
우리는 죄를 지은 인간으로서 하나님의 거룩한 종이 되어 주님이 행하신 일을 우리가 행한다는 것은 그 상관된 이유가 무엇이냐 하는 것을 분명히 알아야 될 것이다. 이것을 분명히 모른다면 참된 종이 될 수 없는 것이다. 주님 앞에 수제자 되는 베드로에게 내가 네 발을 씻지 아니하면 너와 나와는 상관이 없다고 말씀하신 것은 다음과 같은 진리가 있는 것이다.
1. 주님께서 자청해서 제자의 발을 씻는 심정이 있으므로 상관이 있는 것이다
예를 들면 부모가 자동적인 심정에서 어린 자녀에게 단 마음으로 종이 된 생활을 함과 같다. 주님은 당신이 쓰고자 하는 사람에게 대하여 이러한 심정을 가졌던 것이다. 다시 말하면 나를 위하여 집을 떠나고 직장을 떠난 베드로에게 이런 심정을 가지고 귀엽게 본다는 것이다. 아무리 부족한 사람이라도 존귀하게 대해 준다는 것이다.
2. 당신을 대신하여 나서는 종이라면 주님은 봉사하는 심정 속에서 그를 받들어 주겠다는 심정이다
주님은 지금도 우리를 향하여 그와 같은 심정을 가진 것이다. 만일 주님께서 이러한 심정이 없다면 주님의 종이 될 자는 하나도 없을 것이다. 왜냐하면 사람의 종노릇하는 것보다는 거룩한 만왕의 왕 앞에 종이라는 것은 너무나 두려운 일이 아닐 수 없다.
3. 당신의 사람을 자기보다도 더 크게 쓰겠다는 심정이다
그래서 하나님의 아들이 그 발을 씻어 주는 것은 “너는 나보다도 더 큰 역사를 일으키는 종이 세상에서 되어 달라”는 심정이다.
4. 최고의 높은 자리를 주겠다는 심정이다
하나님의 아들이 발을 씻어 주겠다는 것은 얼마나 높으냐 라는 것을 말한 것이다. 주님의 소원은 당신 앞에 쓰여지는 종으로 극도로 높은 영광을 받는 자리를 요구하는 심정이니 우리는 이와 같은 사랑을 받은 대로 남에게 줘야 된다는 것이 새 계명이다.
결 론
우리는 이런 사랑을 받는 종으로서의 할 일은 주님께서 귀하게 보는 것이 하나님의 종이니 종을 그만큼 존귀하게 여겨 주라는 뜻을 가르친 것이다. 만일 어떤 종이 주의 종을 업신여기고 무시한다면 예수님보다 더 높은 자리로 올라가겠다니 자동적으로 적이 될 것이다. 그러므로 복이 있는 자는 주의 종을 대접하라는 것을 결론적으로 말했던 것이다.
12. 진리를 증거하는 예수
- 요 18:33～38 -
서 론
진리는 증거 없이 이루어지지 않을 것이다. 만일 어떤 사람이 숨은 어떤 비밀의 뜻이 있고도 이대로 이루어지기 위하여 노력이 없다면 이것은 쓸데없는 공상에 불과할 것이다. 기독교의 진리는 친히 그 진리를 증거하려고 피를 흘리는 생활이 없다면 진리가 이론적이나 또는 사람에게 호감을 줄 만한 소망을 말하였다 하여도 그 진리는 열매가 없을 것이다.
아무리 예수님께서 하나님의 아들이지만 진리를 바로 증거하는 일이 없이 이적을 행한다 해도 그 기적은 필요가 없고, 아무리 진리를 증거한다 해도 초인간적인 능력의 역사가 없다면 이 진리는 생명이 있는 것은 아니다. 이제 진리를 증거하는 예수님이 빌라도 앞에서 담대히 말씀한 이 말씀이 무엇이냐 하는 것을 다음과 같이 말하고자 한다.
1. 세상 나라를 목적하지 않았다 (36)
만일 예수님이 세상 나라의 어떤 정치적인 야욕이나 또는 어떤 세상의 물질적인 발전을 중심한 일이 추호라도 있었다면 이것은 참된 메시야가 될 수는 없을 것이다. 왜냐하면 세상 나라의 것을 탐한다는 것은 더 좋은 나라를 이룰 자격이 없는 것이다. 그 인격은 세상 나라에 속한 것이니 우리는 그러한 자를 신앙할 수는 도저히 없는 것이다.
그리스도는 세상 나라에 추호도 국한된 것이 없기 때문에 세상 나라 사람과 조금도 싸운 일이 없다. 만일 주님께서 세상 나라 사람들과 싸우다가 잡혀 죽었다면 그 십자가는 구속의 십자가일 수가 없다. 이것은 그 힘이 세상에 국한된 힘이기 때문이다. 어떠한 종이 세상 정치적 배경을 둔다든지, 어떤 세상의 물질적 배경을 둔다든지, 이러한 자라면 진리를 증거하는 종은 아닐 것이다.
2. 예수님은 자기가 왕이란 것을 말했다 (37상반절)
이것은 세상 나라에 국한된 왕이란 것은 아니요, 초인간적인 즉 영원한 왕국을 위해서 왔다는 뜻이다. 주님은 세상 왕으로서 왔다가 죽었다면 이것은 실패 중의 실패였을 것이다. 그는 만민을 위하여 희생을 자취하는 자격으로서 온전한 왕국을 이루는 왕이다. 기독교의 진리라는 것은 전체의 대지가 예수가 왕이 된다는 이것이 원 대지가 될 것이다.
첫째 아담이 실패함으로 죄악이 왕 노릇한 이 땅에 둘째아담 예수로 말미암아 의의 왕국이 이루어진다는 것이 진리의 핵심이 되는 것이다(롬5:17). 세계 문제는 그리스도가 왕으로 다시 나타난 것만으로 일조에 해결될 것이다. 인생 난제는 이것으로만이 해결된다.
3. 진리에 속한 자만 위하여 일하는 것이다 (37하반절)
하나님이 사람을 세상에 낼 때부터 그 심령이 진리에 속한 자로 택함을 입은 자도 있고 악에 속한 자로 택함 받은 자도 있으니 예수님께서 세상에 오신 것은 진리에 속한 자를 위하여 오신 것이다(요10:27). 진리의 증거라는 것은 택한 자를 찾기 위하여 있는 것뿐이다.
예를 들면 목자가 음성을 내는 것은 자기 양을 들으라는 것이다. 주님께서 오셔서 증거하신 것은 마귀의 자식을 위해서가 아니다. 그러므로 주님께서 바리새교인 더러 “너희는 내 양이 아니니 듣지 않는다”고 했다. 만일 주님께서 마귀의 자식에게 맞도록 증거했다면 이것은 참된 증거가 아닐 것이다. 증거하는 목적은 택한 자를 찾자는 목적밖에는 아무런 딴 것이 없는 것이 예수의 증거인 것이다.
결 론
진리라는 것은 여러 가지로 말할 수도 있으니 무엇이든지 그 속의 내막을 진리라고 말하는 것도 있다. 심지어 공산당은 자기네 공산주의 이론을 거룩한 진리라고 말하는 사실도 있다. 어느 교파 각자가 다 자기 진리가 옳다고 말한다. 그러나 간단하고도 명랑한 주님께서 빌라도 앞에서 말한 세 가지 이것이 없다면 아무리 이론화시켜도 주님이 목적한 진리는 아닐 것이다. 기독교라는 간판 밑에서 세상과 조금이라도 타협이 있다해도 또는 예수 그리스도만이 왕이 된다는 것이 아니며, 택한 자만을 위해서라는 진리가 아니라면 이것은 거짓 선지요, 적그리스도의 영이 될 것이다.
13. 우리의 대언자 예수
- 요일 2:1～2, 28～29 -
서 론
주님은 십자가에서 승리한 자이심으로 우리의 대언자로서 다시 올 때까지 역사하는 것이다. 이 대언이라는 것은 어떠한 사람을 위해서 대언 하느냐에 대해서 본 성경은 가르치고 있는 것이다.
1. 양심적인 고백이 있는 자 (1:9)
하나님은 죄를 사해 주는 것이 마땅한 의무이지만, 고백이 없는 사람을 사할 수는 없다는 것이다. 그러므로 그리스도의 십자가는 이미 화목제가 되었기 때문에 하나님과 인간 사이에 화목을 이루기 위해서는 예수님은 고백을 받고, 하나님 앞에 고백한 자를 위하여 대언기도 해주는 것은 고백할 공로가 없기 때문이다. 왜냐하면 죄 값은 용서 없이 죽는다는 율법이 하나님께 있기 때문이다.
2. 실수한 자 (2:1～2)
이미 자백을 하고, 속죄를 받은 자라도 또 다시 실수가 있는 경우에 그 사람이 이미 올라간 기도가 있기 때문에 대언을 하는 것이다. 다시 말하면 “하나님이여, 나를 죄를 짓지 않도록 해주시옵소서, 시험에 들지 않도록 해주시옵소서” 라고 이런 기도를 할 때 그는 대언기도하여 죄를 짓지 않도록 성령을 보내서 다시 부흥을 주고, 시험에서 다시 이기는 큰 힘을 주기 위해서 주님은 대언기도 하는 것이다.
3. 주 강림시에 부끄럽지 않게 하기 위하여 대언기도 하는 것이다 (2:28～29)
우리의 완전이라는 것은 주님의 대언기도로 되는 것이다. 약한 자를 능하게 하기 위하여 어리석은 자를 지혜롭게 하기 위하여 심지어 잠든 자를 깨우치기 위하여 문을 두드리는 심정을 가지신 예수님은 라오디게아 교회 문 밖에서 재촉하는 것이다(계3:19～20).
주님은 당신의 택한 종이 쓰러지고 피곤해 어찌할 줄 모를 적에 여호와만 바라봐도 새 힘을 받도록끔 역사하는 것이 대언기도로 되는 것이다(사40:30). 이것은 인간의 힘으로는 도저히 마귀 압력을 벗어날 수가 없기 때문에 강권역사로 나리는 것을 가르친 것이다. 주 강림 시기는 마귀도 극도로 참소하고 주님도 극도로 강하게 대언기도를 하는 것이다. 누구든지 주안에만 있는 자라면 된다는 것이다.
결 론
주님은 일천 구백년 동안을 대언기도로써 승리를 이루어 온 것이다. 만일 주님의 이와 같은 간구가 아니라면 마귀 참소를 벗어날 종은 하나도 없는 것이다. 바울이 이것을 믿고 누가 나를 그 사랑에서 끊지 못한다는 용기를 가지고 나섰으므로 그는 승리의 사도가 되었던 것이다(롬8:34～35). 우리도 이와 같은 용기를 가지고 나서지 않고는 도저히 승리를 거둘 수 없을 것이다.
14. 성신의 인도로 받는 마귀시험
- 마 4:1～11 -
서 론
하나님께서는 만왕의 왕권을 받을 그리스도를 성신으로 이끌어서 마귀의 시험을 통과시킨 것이다. 이것은 어떠한 죄가 있어서 받는 시험은 아니다. 이는 오직 성신의 법에 따라서 통과하는 시험이니 하나님의 아들도 사람으로 났기 때문에 이 시험을 통과시킨 것은 그리스도의 뒤를 따르는 성도들에게 표본이 되는 것이다.
시험을 말하자면 다음과 같이 성경을 통하여 알 수 있다.
1. 놀라운 이적을 통하여 시험을 통과시킴 (3～4)
하나님의 아들이 돌로도 떡이 되게 할 수 있으나 말씀을 중심하지 않는 기적이라는 것은 마귀를 이길 수 없는 것이다. 이 시험은 떡을 먹는 어떤 식욕이 생기게 만드는 것이 아니라 한 이적을 나타내어 보라는 시험이라는 것이다. 이와 같이 아무리 은혜를 받고도 말씀을 중심 하지 않고 이적을 나타내서 자기를 세상에 알리려하는 것은 탈선된 길이란 뜻을 보여준 것이다.
2. 말씀의 칼을 혼선시키는 시험이다 (6～7)
하나님의 말씀을 마귀도 사용하지마는 말씀의 칼을 사용하지 못하도록 혼선을 주는 것이다. 시91:11～12은 환난과 재앙의 날에 당신의 사람을 절대적으로 보호한다는 뜻으로 가르친 말씀인데 이것을 이용하여 높은 성전에서 뛰어 내려보라는 것은 말씀에 맞지 않는 행동이다. 만일 어떤 사람이 하나님의 보호라는 말씀을 함부로 사용한다는 것은 혼선이 될 것이다.
다시 말하면 환난시대에 대한 보호의 말씀을 은혜시대에다가 걸어서 사용한다는 것은 시대적인 모순이요, 또는 인간의 힘으로 할 수 없는 일을 해주마하는 말씀을 자기가 할 수 있는 일에다 붙여서 하나님이 역사해 주기를 바라고 자기가 주의할 일을 주의치 않고 나가는 것도 행동으로 말씀을 혼선시키는 것이다. 말씀의 칼이라는 것은 그 말씀을 어디다가 써야할 말씀이라는 것을 바로 찾는 것을 알아야 할 것이다. 만일 주님께서 이 말씀을 그때 사용하고 나가셨다면 예수님도 탈선이 되는 것이다.
3. 타협적인 사상을 침투시키는 것이다 (8～11)
하나님의 아들이 세상에 온 목적은 만민을 위하여 십자가에서 죽기까지 순종함으로써만이 만국을 구원하는 동시에 만왕의 왕이 되는 것이 하나님의 명령인 계명이었던 것이다. 그런데 마귀는 한 번만 절한다면 네가 그렇게 고생을 하지 않고도 세계를 얻을 수 있다는 것은 타협하자는 미혹이다. 만일 금일에 말세의 종이 붉은 세력과 끝까지 싸워야 된다는 것이 하나님의 법인데, 붉은 세력의 앞잡이 거짓 선지는 절만하고 표만 받으면 싸우지 않고 평화를 가져올 수 있다는 것이 마귀의 시험이 아닐 수 없다.
결 론
우리는 성령의 인도라는 것을 덮어놓고 쉽게만 되게 하는 인도가 아니라는 것을 알아야 한다. 누가 생각할 때 세상이 환영하고 핍박이 없고 시험이 없고 모든 일이 순조롭게 되어 가면 이 것만이 성신의 인도로 안다는 것은 모순이 되는 것이다. 성신의 인도는 반드시 마귀의 세력과 싸우도록 인도하는 것이 사명자의 나가는 길이라는 것을 알아야 된다.
예수님도 마귀에게 끌려 성전 꼭대기 높은 산꼭대기까지 올라간 일이 있는 것은 마귀에게 그만한 권리를 맡겼던 것이다. 예수님께서 정식으로 역사할 때 가서는 마귀가 한마디 말하는 것도 허락지를 않았던 것이다. 마귀를 쫓아내고 책망을 했던 것이다. 그러나 이 시험기에는 예수님도 마귀를 말씀으로만 대적하고 마귀에게 시련을 받게 되었던 것이다. 누구든지 역사할 종이 시험을 통과할 때는 말씀 하나만을 바로 붙드는 것밖에는 다른 방법은 없다는 것을 가르친 것이다.
15. 마귀 일을 멸하려 나타난 예수
- 요일 3:7～8 -
서 론
하나님이 제일 미워하는 것은 마귀 일이다. 하나님께서 마귀도 일할 수 있게 허락하는 것은 하나님의 일을 하는 자로서 충성과 진실을 보자는 것이었으나 인간들이 모두 마귀에게 먹힘을 당하는 것을 볼 때 하나님은 슬퍼하는 것보다도 마귀를 없애자는 진노가 있을 수밖에 없게 되었다.
이제 마귀의 일은 무엇인가 하는데 대하여 본문은 가르치고 있다.
1. 범죄하도록 미혹하는 것이다 (7～8)
인간이 미혹을 받는다는 것은 중생한 자녀를 미혹하려는 마귀에게 당하게 된다. 왜냐하면 중생치 않은 마귀의 자녀는 미혹을 할 나위조차 없는 것이다(4～7). 미혹이라는 것은 자기가 옳다고 생각이 나게 만드는데서 하나님의 말씀을 자기 생각에 붙여서 해석을 하게 되는 것이다. 만약 어떤 사람이 믿음이란 문제를 가지고 자기 어떤 주관적인 소욕에 붙인다면 믿음도 유혹의 믿음이 되는 것이다.
2. 의로운 일을 미워하는 일이다 (3:12)
사람이 의를 사랑하면서도 미혹을 받는 죄도 있고, 의를 미워하여 악에 속한 자도 있는 것이니 고의적으로 의를 박해하고 의를 미워한다는 것은 마귀에게 완전히 속한 자라고 볼 수가 있는 것이다. 이것은 가인의 범죄라는 것을 본문은 말하고 있다.
3. 예수님의 도성인신을 부인하는 일이다 (4:2)
마귀는 인간 지식을 끼고도 역사하는 것이니 인간의 지혜와 지식으로 하나님의 진리를 대적하는 것이 마귀의 일이다. 이것은 대부분의 인류가 당하는 범죄다. 인간이 죄를 취급할 수 없고, 정당화시키는 것이니 이것을 가르쳐 흑암이라는 것이다.
결 론
하나님의 아들 예수가 아니고는 마귀를 멸할 자는 인간에게 전혀 없는 것이다. 왜냐하면 죄를 짓는 자는 다 마귀에게 속했기 때문이다. 마귀를 없애게 하는 일은 죄악의 권세를 깨뜨리는 속죄의 법으로만이 개인 개인의 문제가 해결되는 것이다.
그러므로 이 날까지 주님이 나타나서 행하신 일은 각인의 중심 속에서 역사하는 마귀의 역사를 없애는 것뿐이었다. 그러나 구름 타고 다시 올 때 전 세계의 인류를 미혹하던 마귀를 없애는 반면에 그 때까지 회개치 않고 마귀에게 속하여 사는 자는 전멸되고 말 것이다. 다시 말하면 첫째, 인격을 이루기 위한 것이요, 둘째, 새 시대를 이루기 위한 것이다(계20:1～3).
16. 주님의 부활과 우리의 평강
- 요 20:19～23 -
서 론
주님께서 승리의 부활을 하신 아침에 인간에게 주는 것은 평강이었던 것이다. 만일 주님의 부활이 없다면 아담으로부터 오는 사망 아래 있는 인간들에게 참된 평강을 가져올 수가 없는 것이다. 평강이라는 것은 영원한 평강을 말한 것이다. 평강의 하나님은 평강을 잃은 인생에게 참된 평강을 주자는 목적을 이루었다는 것이다.
십자가와 부활은 인류의 평강을 가져오는 새 아침을 맞이한 7일 중 첫날이었다. 그러므로 우리는 율법을 숭배하던 성민의 안식이 아니요. 율법의 저주를 친히 받으시고 승리의 부활하신 주님이 평강을 가지고 오신 칠일 중 첫 날을 중생한 성도는 안식일로 받는 것이 복음적이라고 보게 된다. 왜냐하면 중생 받은 성도는 부활을 통해서 받았기 때문이다(벧전1:3).
주님의 부활로 말미암아 평강이 오는데 대하여 다음과 같이 성경으로 알 수 있다.
1. 내가 너희를 보내노라 한 것이다 (20:21)
이것은 모든 권리를 맡기는 뜻이 있다. 이 날까지는 메시야가 율법적인 저주 아래 있는 인생의 죄를 걸머지고 하나님의 보내심을 받고 세상에 온 목적을 다 이루는 십자가와 부활로 끝을 맺고 이는 율법과는 하등 관계가 없는 새로이 중생 받은 제자들에게 명령을 인계하는 뜻이 있는 것이다.
다시 말하자면 이 땅에서 역사할 책임은 나에게 있지 않고 너희에게 있다는 것이다. 자유롭게 활동하고 얼마든지 마귀를 이길 수 있는 일을 너희에게 준다는 것이다. 율법의 저주 아래서 떨던 제자들은 이제 성신의 자유의 율법아래서 참된 평강을 얻어 가지고 나가서 역사할 때가 왔다는 것이다.
2. 성신을 받게 되는 것이다 (20:22)
인생의 참된 평강은 성신을 받는 일이다. 평강의 신인 성신이 내게 올 때 아무리 악의 세력이 강하여도 성령의 역사는 필연코 승리를 이루게 되는 것이다(요일4:13). 그리스도께서 승리의 부활이 없다면 성령을 우리에게 부어 줄 수 없고, 또는 부활을 믿는 신앙이 아니고는 성령을 받을 수도 없다(롬8:11).
3. 정죄 사죄권 (20:23)
이것은 그리스도의 대행자인 특명을 받은 종들이다. 성부와 성자와 성신의 이름으로 세례를 줄 진리를 받은 자들이다(마28:19). 주님의 직접 명령을 받은 종은 친히 성신이 같이 하는 종으로서 능히 판단할 권리가 있는 것이다. 그 사람이 죄를 사함을 받았다면 사해지는 것이요, 사함 받지 못했다면 사함 받지 못할 것이다. 이것은 그 사람이 죄를 사한다는 것이 아니라 신령한 자로서 하나님과 직접 통하는 신의 역사로 되는 것이다(고전2:15).
다시 말하면 하나님의 말씀을 받은 사람은 신이라고 말했으니 직접 성경을 쓴 사도들은 신과 같이 쓰여지는 종이었던 것이다(요10:34～35). 세밀히 말하자면 강변에서 고기 잡던 어부의 한 사람이 이러한 권리를 주님께 받는 다는 것은 큰 평강을 누리는 축복이라고 아니할 수 없다. 언제나 시대적인 말씀을 직접 받는 자는 이러한 권리를 맡기는 것이다(계11:3).
결 론
하나님은 그리스도의 부활을 통하여 마귀를 이기는 권리를 아들에게 주는 동시에 누구든지 그 복락을 믿는 사람은 죄와 사망의 법에서 해방을 받고 참된 평강을 누리게 하는 역사는 부활하신 그 날부터 시작된 것이다.
안식일이란 천지만물을 창조한 후 첫째 아담에게 축복하신 날이라면 주님의 부활하신 날은 둘째아담 예수님이 사망의 권세를 이기고 참된 평강의 왕으로서 새로운 시대를 이루는 첫날이다. 그러므로 주님께서 평강이 있다고 말씀하신 것이다. 다시 말하면 세계인류의 새로운 축복을 가져오는 날이 7일 중 첫날이다. 우리는 이 날을 예배의 날로 지키는 동시에 안식의 복락의 축복을 받게 되는 것이다.
17. 삼일만에 일으킨 성전
- 요 2:19 -
서 론
하나님께서 영자적인 예루살렘 성전을 헐라고 한 것은 그리스도가 십자가에 못박힘으로써 폐지된다는 뜻을 가르킨 것이요, 삼일 동안에 다시 일으킨다는 것은 그리스도가 십자가 부활로 말미암아 영적 열매가 되는 교회가 이루어질 것을 가르친 것이다.
이제 신약 시대에 와서 그리스도의 부활로 이루어진 성전은 어떠한 것이냐에 대하여 다음과 같이 말한다.
1. 영원한 속죄로 이루어진 교회 (히9:11～12)
이것이 구약 교회에 제사장들에게 큰 문제가 되었던 것이다. 왜냐하면 그들은 죄를 씻는 제사법을 행하는 것이 직업화되었기 때문이다. 진리적으로 시대를 그들이 구분한다면 주님께서 삼일만에 짓는다는 이 말을 고맙게 생각하고 주님의 십자가의 영원한 속죄를 믿고 자기들의 직분을 폐해야만 될 것인데 오히려 이 말을 큰 문제시 삼아가지고 예수를 죽이는 그런 악화를 가져왔던 것이다. 이것이 소위 하나님을 공경한다는 사람의 흑암이었던 것이다.
그리스도는 역사적인 속죄의 제사의 끝을 맺는 영원한 속죄의 제물의 몸을 가르쳐서 삼일만에 부활함으로써 완전한 새로운 시대의 역사가 이루어 질 것을 가르쳤다. 그리스도는 단번에 영원 속죄를 드리시고 하늘 지성소에서 대제사장으로 역사하신 것이다.
2. 율법적인 것을 폐지하고 영원한 성령의 법으로써 다스린다 (히9:14, 롬8:2～4)
하나님이 율법을 세운 것은 사람의 죄를 알도록 하는 몽학선생인 교훈이요, 그 율법으로 말미암아 사람을 완전하게 할 힘은 없다는 것이다. 그러므로 그리스도가 부활 승천함으로써 성령을 부어 주는 역사로 율법적인 교회가 폐지되었고 성령으로 이루어지는 열매의 영적교회가 이루어지는 것을 가르친 것이다. 다시 말하면 영원한 속죄로 이루어지므로써 영원한 성신의 역사는 그리스도의 부활로 말미암아 우리의 양심을 깨끗하게 하는 것으로써 하나님을 섬기도록 성령은 역사하는 것이다.
세밀히 말하자면 율법이라는 것은 죄인대로 두고 법을 범하면 죽인다는 저주 아래 있는 것이다. 그리스도 부활로 이루어진 교회는 성령으로써 심령을 부활시켜서 능히 율법을 초월한 생활로써의 하나님을 섬기는 생활을 하도록 만들어 놓은 것이다. 그러므로 영적 교회는 율법과는 하등의 관계없는 은혜의 세계에서 역사하게 되는 것이다.
3. 그리스도의 할례인 세례로써 이루어지는 것이다 (골2:11～15, 롬2:28)
이제부터는 할례의 성민의 주권이 폐지되고 그리스도의 할례인 세례를 받은 자로서의 천국의 시민권을 가짐으로 할례 받은 유대인은 할례 받지 못한 이방인과에 하등의 차별이 없다는 것이다. 이것은 그리스도의 부활로 말미암아 이루어진 것이 세례라 하는 것이다. 세밀히 말하자면 물에 잠기는 시간은 그리스도와 같이 죽는 것을 의미하고 물에서 다시 올라올 때는 부활의 생명에 접붙은 것을 표시한 것이다. 다시 말하면 선악과를 먹고 죽게된 아담의 피에 속한 몸이 장례를 받고 죽지 않은 영생의 몸으로서 부활한 주님의 몸과 일체가 된다는 뜻이다.
결 론
그리스도께서 십자가에 죽고 부활하므로써 역사적인 속죄제와 율법의 교훈과 할례의 법은 완전히 폐지되고 그리스도의 영원한 속죄 영원한 성신 영원한 세례의 법으로써 완성된 교회를 가르쳐 삼일만에 일으킨 성전이라 하셨던 것이다. 만일 그리스도의 부활을 믿는 교회가 아직도 구약적인 속죄나 율법의 교훈이나 할례의 법을 폐지하지 못한다면 이것은 헌 옷에다 새 베를 깁는 거나 다름이 없는 것이다. 새 포도주는 새 부대에 넣어야 된다는 것이다. 구약적인 교회는 완전히 무너뜨리고 신약적인 교회로 완전히 서야 된다는 것을 말한 것이다.
18. 땅의 일과 하늘의 일
- 요 3:11～15 -
서 론
기독교 신앙이라는 것은 땅의 일과 하늘의 일을 아울러 믿는 것이다. 만일 땅의 일만 있고 하늘의 일이 없다해도 불완전이요, 하늘의 일만 있고 땅의 일이 없다해도 불완전일 것이다. 그러므로 기독교 신앙은 땅에서도 믿을만한 증거가 있고 하늘에서 이루어지는 증거도 가지게 되는 것이다.
1. 땅의 일 (11～14)
우리는 친히 듣고 보고 만진 바를 믿는 것이 그리스도를 믿는 것이다. 만일 땅에서 이루어진 일이 분명치 않다면 하늘의 일도 분명히 믿을 수가 없는 것이다. 우리 신앙에 땅의 일이란 것은 이미 이루어진 것이다. 십자가 부활 승천, 성신강림, 세계적인 복음 전파, 이것이 현재 확실한 믿음의 증거가 되는 것이다.
2. 하늘의 일 (15)
우리는 땅에 있는 동안 십자가와 부활 승천, 성신 강림을 믿음으로 중생이란 똑똑한 산 체험을 받게 되는 동시에 성신의 합법적인 진리의 역사로 완전한 그리스도의 인격을 소유함으로 하늘로 승천한 예수와 같은 몸으로 세상의 영광을 천국에서 이루는 것이니 하늘의 일은 영원이라면 땅의 일은 잠간인 것이다.
잠깐이란 생활에서 중생을 받고 성결을 받고 생활한 모든 것은 영원한 천국의 생활을 준비하는 과정의 하나일 것이다. 만일 어떤 교인이 땅에서 되는 일을 맛보지 못한 니고데모와 같다면 이스라엘의 선생이라 하여도 천국은 그 사람과 관계가 없는 것이다. 천국은 땅에서 이루어진 일에서 끝을 맺는 열매가 될 것이다(계21:1～2).
결 론
기독교의 특색은 땅에서도 타종교보다 특별한 산 증거가 있고 하늘에서 될 일도 뚜렷한 진리의 똑똑한 증거로 되어 있다. 이것이 이교 아닌 참의 종교라는 가치를 발휘하는 것이다.
19. 참된 해방을 받을 자격
- 롬 7:22～25, 8:1～7 -
서 론
우리가 하나님의 긍휼과 자비의 은총을 받는 것도 그것을 받을 만한 자격이 있는 자에게만 오는 것이다. 왜냐하면 은혜도 법을 따르기 때문이다. 용서도 법을 따라 있고, 성신의 역사도 법을 따라 있기 때문이다.
1. 중심으로 하나님의 법을 즐거워하는 자 (7:22～23)
하나님은 외모를 보지 않고 중심을 보는 것이다. 사람 앞에 실천은 못하나 중심으로 하나님의 법을 즐거워하는 자는 하나님께서 버리지 아니하시고 참된 해방인 성신의 역사를 받도록 인도하는 것이다.
2. 죄악의 고통을 느끼는 자 (7:24)
죄를 가슴 아프게 알고 괴로워하는 사람은 주님께서 그 사망의 몸에서 건져낼 의무를 가지고 계신 것이다. 그러므로 주님께서는 병든 사람에게 라야 의원이 필요하다고 말씀하신 것은 당신께서 죄악의 고통을 당하는 자를 고치러 오셨다는 것을 표시한 것이다.
3. 그리스도 예수 안으로 들어오는 자 (8:1)
누구든지 모든 것을 버리고 그리스도의 품안을 찾아만 온다면 그리스도는 결단코 정죄함이 없다는 것이다. 탕자가 아무리 실패를 했지만 아버지 품안으로 돌아올 때 즐거운 잔치를 하며 환영한 사랑 같은 것이 그리스도에게 있는 것이다.
4. 성령을 좇아 행하는 자 (8:4)
누구든지 성신의 인도를 받아 보려고 하는 자라면 성령은 책임지고 인도하고 다스리되 율법의 요구가 이루어지도록 역사해 주는 것이다.
결 론
하나님이 슬퍼하시는 것은 피조물된 인간들이 마귀의 권세 아래서 포로된 것을 보시고 그저 있을 수 없는 뜨거운 열심을 가진 신이시니 누구든지 위의 네 가지와 같이 행하려는 자를 절대로 버릴 수 없다는 것이다.
20. 진리의 성령의 역사
- 요 15:25～27 -
서 론
성령은 하나님께서 말씀대로 역사하기 위하여 보내는 영이므로 진리의 영이라고 한 것이다. 진리의 영의 역사라는 것은 어떠한 역사라는 것을 주님은 분명히 가르쳐 주었다. 우리는 영계 분별을 진리에 의해서 분별하는 것 외는 함부로 말할 수가 없다는 것을 알아야 할 것이다.
이제 진리의 영의 역사에 대한 주님의 교훈을 찾아보기로 하자.
1. 진리의 성령이 와야 할 이유 (16:7)
하나님이 성령을 보내는 것은 예수님이 승천함으로 보낸다는 것이다. 왜냐하면 예수님이 세상에 와서 역사한 것은 성령을 만민에게 부어 줄 수 있는 일을 이루어 놓기 위한 것뿐이다. 왜냐하면 십자가의 피가 아니고 부활의 승리가 없다면 성령은 와서 역사 할 수가 없다는 것이다. 십자가의 피를 믿고 부활의 생명을 받은 자에게 성령은 역사하기 때문이다. 세밀히 말하자면 성령은 천국의 건설을 위하여 인격을 이루어 주는 선물적인 역사를 하는 것이다. 성령은 십자가의 피를 믿는 사람에게 선물로 주는 역사를 하고 있다.
2. 책망하는 역사 (16:8～9)
성령은 조금이라도 불의를 용납할 수 없는 책망을 하고 있는 것이다. 이 책망은 사랑하는 자에게 있는 것이다. 예를 들면 소망이 있는 자식을 더 책망하는 부모의 사랑과 같은 사랑의 신의 역사이다.
3. 진리로 인도하는 역사 (16:13)
성령 자체가 진리의 영이라는 것은 모든 사람을 진리로 인도하기 위하여 역사하는 것이니 진리의 보혜사이다. 진리라는 것은 하나님의 숨은 비밀이 있는 것이니 성령의 인도로만이 진리의 비밀을 바로 알도록끔 역사해주는 것이다. 그러므로 성령은 자의적으로 절대적인 말이나 행하는 것이 없다. 왜냐하면 주님의 보내심을 받았기 때문에 주님의 뜻에만 따라서 움직여 줄 것뿐이다.
4. 그리스도를 증거하기 위하여 (15:26)
만일 성령의 역사가 아니라면 그리스도를 바로 신앙할 자는 없을 것이다. 성령의 증거로 말미암아 그리스도를 바로 알도록끔 하고 또는 그를 위하여 목숨을 바치고 증거하도록끔 역사해 주는 것이다. 만일 어떤 종이 그리스도를 증거 하는데 전력을 두지 않는다면 이것은 성신의 역사라고 볼 수 없을 것이다.
5. 성령은 영원히 같이 해주시는 역사이다 (14:16)
선물이라는 것은 영원히 소유가 된 것이니 성령이 오셔서 내주하는 것은 영원히 함께 해주는 선물이 되는 것이다. 다시 말하면 성령으로 말미암아서 받은 영체는 영원히 성령으로 말미암아서 거룩하고 신령하고 지혜롭고 능력 있고 권세 있는 사람이 될 것이다. 예를 들면 나뭇가지의 순이 진액을 받아 자랄 때 그 진액은 순의 자체를 완전케 하는 것으로써 그 진액을 소유하게 되는 것과 같다.
결 론
하나님은 영이 풍부하신 신이시니, 무한의 영을 사람에게 줄 수 있다는 것이다. 예를 들면 하나님께서 아담의 한 생명을 냈지만 꼭 같은 영이 천하 만민이 역사적으로 그 영을 타고난 거와 같다. 그러면 영혼이란 것은 그 마음이 사람의 본체 하나로 되어 있다면 성령은 완전한 사람을 만들되 영만이 아니라 그 몸까지 영체가 되도록 와서 역사해 주는 것이다. 다시 예를 들면 육체의 생활이 땅에서 식물을 먹고 자랄 때 이것이 식물로 말미암아서 완전한 몸을 이룸 같이 성령이 몸에 오시므로 영체를 완전히 이룬 것으로 되는 것이다(롬8:9).
21. 아버지와 같이 아들을 공경해야 할 이유
- 요 5:19～29 -
서 론
하나님께서 원하는 것은 아들을 공경하는 사람에게 영생을 주기를 기뻐하는 이유는 다음과 같이 되어 있다.
1. 아무 일이든지 스스로 하지 않는 것이므로 (19)
우리가 아들을 공경할 이유는 그가 절대 하나님께서 시키시는 일 외에는 조금도 스스로 하는 일이 없기 때문이다. 만일 주님께서 조금이라도 하나님의 시키시는 일이 아닌 것을 행한 일이 있다면 그 십자가도 우리를 구원할 수가 없을 것이다. 그러므로 예수님을 어린양이라고 한 것은 양같이 순종했다는 뜻이다. 그러므로 아들을 공경하는 사람은 스스로 행하는 일이 있어서는 안될 것이다. 주님께서 당신도 양이요, 따라오는 사람도 양이라고 말한 것이다.
2. 아버지께서 인간에게 나타날 일을 아들로 나타내 주신 것이다 (20)
그러므로 주님께서 나를 본 자는 아버지를 본 것이라고 말씀했던 것이다. 우리는 하나님이 아들을 통하여 세상에 와서 똑똑히 보여주는 사실이 없다면 확신이 있는 신앙을 가지고 아들을 공경할 수가 없을 것이다. 하나님은 무조건 아들을 공경하라는 것은 아니다. 합법적인 진리의 말씀이 이루어지는 큰 증거를 보여주는 것이 예수의 행적이다.
3. 살릴 수 있는 권리를 아들에게 주신 것이다 (21)
하나님께서 죽은 자를 살리심 같이 아들도 원하는 자를 살릴 수 있게 하신 것이다. 만일 살릴 수 있는 것을 하나님께 받은 아들이 아니라면 그를 공경할 필요가 없는 것이다.
4. 심판할 권리를 맡긴 것이다 (27)
하나님은 심판을 아들에게 맡긴 이유는 인간을 위하여 죽을 수 있는 몸을 가지신 아들이 되었으므로 맡긴 것이다. 왜냐하면 인간의 죄를 용서할 수 있는 공로를 가진 자 이외는 심판할 권리도 없기 때문이다.
결 론
하나님께서 온 세계 만민을 다스리사 나게도 하고 죽게도 하고 또는 길흉화복을 주관하시되 공중의 나는 새까지도 지배하신다. 그러나 죄로 말미암아 타락된 인간을 죄에서 해방을 줄 만한 일은 예수님밖에 다른 이는 행할 수 없기 때문에 우리 인간들은 아들을 아버지와 같이 공경하여야 된다는 것이다.
22. 택한 자를 찾는 주님의 심정
- 요 4:1～38 -
서 론
우리가 그리스도를 신앙하는 것은 그의 외형적 인격이나, 표현적 이적이나 모범적인 생활을 보고 믿는 것은 아니다. 그의 심정이 어떻다는 것을 먼저 아는 것이 신앙의 요소가 될 것이다.
이제 주님의 심정이 어떻다는 것을 본문을 통하여 알 수 있는 것이다.
1. 겸손한 심정 (1～9)
인간의 겸손한 사람이 없지는 않지만 주님같이 겸손한 자는 하나도 없다. 하나님의 아들이 음란한 여자를 찾아가는 일, 또는 거룩한 손을 내밀어 더러운 손에서 주는 물을 요구하는 일, 감히 상대할 수 없는 여자에게 먼저 가까이 하여 말씀을 요청하는 일, 또는 그를 대하여 존경하는 태도를 가진 일, 이것이 주님의 겸손이다.
2. 영생의 물을 주고 싶은 심정 (13～14)
주님은 죄를 보는 것 보다 그 중심을 보고 싶어하는 것이다. 영생이란 것은 값없이 주는 것이니 차별을 둘 수 없고 택한 자라면 주고 싶어하는 심정을 가진 것이다. 인간은 요구하는 것이 물질의 것을 요구하나 주님은 그 요구 외에 더 좋은 영생의 물을 주고싶어 하는 것이다.
3. 인격을 아끼는 심정 (17～18)
주님께서는 사람을 대할 때에 아버지 형상대로 지음 받은 인간을 어린아이까지라도 대우를 했던 것이다. 심지어 자기 죄를 가리워 보려는 이 여자에게도 그 인격을 아껴서 자진적으로 깨닫도록 말씀을 했던 것이다. 만일 억압적인 탄압으로 죄를 깨우쳐 준다는 것은 주님의 심정은 아니다. 양심에 거리낀 죄를 지은 자를 그 양심에 자유를 주어서 양심이 움직이는 데서부터 깨닫게 하는 것이 아끼는 심정이다.
4. 알려 주고자 하는 심정 (21～26)
주님은 모르는 사람을 어떻게 하든지 알려주는 것으로써 그를 인도하는 것이 주님의 심정이다. 억지로 나를 따르라는 것은 절대로 없는 것이다. 그러므로 비록 비천한 여자에게라도 자기의 자체를 알려 주었던 것이다.
5. 불타는 심정 (31～34)
주님은 한 마리 양을 찾는 선한 목자의 심정이니 사마리아의 여자 하나를 찾고도 이것이 나의 양식이라고 말씀했던 것이다.
6. 바빠하시는 심정 (35)
주님은 세상에 계셔서 잠시도 쉬지 않는 안타까운 심정 속에서 최고의 노력을 다했던 것이다. 예를 들면 추수기에 추수꾼의 심정을 가지고 말했던 것이다. 알곡을 아끼는 추수꾼의 심정은 바빠하는 심정이다.
결 론
만일 주님께서 이러한 심정이 없는 분이라면 우리와 주님과는 하등의 관계가 없을 것이다. 왜냐하면 우리는 양심과 하나님을 상대할 때에 사마리아 여인의 생활보다 나은 것이 없기 때문이다. 그러므로 우리는 이와 같은 심정을 가진 예수님을 따를 자라면 이와 같은 심정을 우리도 가져야만 될 것이다.
23. 열매를 바라는 포도원 농부의 심정
- 요 15:1～5 -
서 론
하나님께서는 택한 이스라엘이 축복 받는 열매가 있기를 바라는 심정을 포도원 농부의 뜻으로 말씀 하셨다. 열매를 바라는 농부는 얼마나 노력이 심하다는 것은 성경을 보아서 알 수 있다.
1. 심을 때의 노력 (사5:2)
농부가 포도를 심을 때 최선의 노력을 다하여 땅을 깊이 파고 돌을 제해 버리고 포도나무가 뿌리를 깊이 박도록 노력함 같이 하나님께서는 참된 이스라엘인 교회를 세우기 위하여 인간 죄악을 대속하는 십자가의 희생이 근본 이였던 것이다. 이와 같이 희생의 피를 흘려서 교회를 세운 것은 열매를 요구하는 농부의 심정과 같다.
2. 가꿀 때의 노력 (사5:6)
포도원 농부가 포도원을 재배할 때 북을 돋우고 물을 대고 비료를 주는 것 같이 하나님께서는 교회를 세우고 참된 종들을 품꾼으로 사용하여 그들로 눈물과 땀과 피를 흘리기까지 노력케 하신 것은 열매를 구하는 농부의 심정과 같다.
3. 열매를 맺을 때의 노력 (요15:1～2)
농부가 열매를 맺지 않는 가지가 발견될 때 이것을 제해 버리고 열매가 많이 달린 가지는 더 많이 맺도록 배양함 같이 하나님께서도 말세에 제할 자를 제하고, 가꿀 자는 가꾸는 것은 열매를 얻기 위한 농부와 같다.
결 론
우리는 스스로 열매를 맺는 것은 절대로 아니다. 아버지께서 원하시는 뜻은 인간에게 말씀하신 말씀을 좇을 뿐 듣고 따라가는 자는 열매를 맺게 할 책임이 있다는 것이다(요15:7, 고전3:5～6).
24. 주님의 멍에를 메고 주님께 배우자
- 마 11:25～30 -
서 론
주님은 자체가 생명이요, 능력이요, 사랑인 만큼 당신의 사람을 가르치되 이론으로써가 아니고 실천적인 체험에서 배워지게 하는 것이 주님의 교훈이다. 만일 주님께서 이론으로만 말하고 실천에서 배워지게 하는 역사가 없다면 생명의 구주된 자격을 가질 수가 없을 것이다. 배워지는 일에 대하여 다음과 같이 말할 수가 있다.
1. 주님은 온유한 인격을 가지고 멍에를 메는 자에게 배워주고 있는 것이다 (25)
아무리 당신의 사람이 실수가 있다 해도 온유하게 대하는 것이 주님이 가르치는 교훈이다. 베드로가 주님을 세 번이나 부인했어도 주님은 온유한 심정으로 그를 대하여 바로 배워지도록 하였던 것이다. 주님께서는 천 구백 년이란 짧지 않은 기간을 두고 항상 온유로 대하시는 역사이다. 사람이 참으로 배워지는 것은 억압적인 교훈에 있는 것은 아니다.
2. 주님은 겸손한 자리에서 멍에를 멘 자에게 배워지도록 역사하는 것이다 (28～29)
겸손이라는 것은 더러운 죄인을 불러서 주님 대신 역사하는 위대한 인격을 만들어 놓겠다는 것이 주님의 겸손이다. 다시 말하면 주님은 당신의 사람을 쓸 적에 그 사람을 받들어 주는 봉사의 일을 지금도 하고 계시는 것이다. 약한 자를 강하게 어리석은 자를 지혜롭게 피곤한 자를 소성케 하기 위하여 항상 받드는 심정에서 기도하는 것을 겸손이라 하는 것이다.
3. 책임감을 가지게 하시면서 배워주는 것이다 (30)
그러므로 바울은 내가 약할 때에 강하다고 한 것은 극도로 약해져도 필연코 승리하게 하신다는 사실을 말하게 하는 것이다. 금일에 주님께서 우리가 피곤해서 쓰러져 넘어지게 한 주님이라면 그는 완전하신 주라고 할 수는 없을 것이다. 아무리 어려운 일 같으나 주의 멍에를 메고 나가는 사람은 결국 가볍고 쉽게 이루어지고 만다는 사실을 체험케 할 것이다.
결 론
기독교의 역사라는 것은 완전한 사람을 요구하는 것이 아니고 수고하고 무거운 짐진 고통 속에 있는 사람을 불러서 완전하게 역사하는 것이 기독교의 완전한 역사라고 하는 것이다. 그러므로 우리는 멍에를 메고 배우는 것이 생명의 말씀으로 오는 교훈이다.
25. 성경과 신앙 문제
- 요 5:39～47 -
서 론
하나님의 말씀은 말씀 자체에 영생이 있는 것은 아니다. 왜냐하면 성경은 예수 그리스도를 구주로 받아 믿도록 가르친 것이 성경이기 때문이다. 이제 성경과 신앙과의 관계를 다음과 같이 본문을 들어서 알 수 있는 것이다.
1. 아무리 성경을 읽어도 중심에 영생 얻기를 원하는 마음이 없다면 아무런 효과를 성서에서 찾지는 못하는 것이다(40)
왜냐하면 성경은 영생을 주기 위한 하나님의 언약의 말씀이기 때문이다. 예를 들면 혼인잔치에 오라는 편지를 받은 자가 편지를 읽기만 했다고 잔치를 먹을 수는 없을 것이다. 성경은 생명의 말씀이니 영생을 얻기 위한 사람에게만 양식이 되는 것이다(42).
2. 성경은 하나님께서 인생을 극진히 사랑하므로 주신 말씀이니 하나님을 사랑하는 마음이 없는 자는 아무리 읽어도 필요가 없게 된다(43)
이것은 하나님께서 자기를 사랑하는 자를 어떻게 죄를 용서하며 어떻게 성령을 부어 주며 어떻게 구원하되 어떠한 축복을 주겠다는 말씀이기 때문이다.
3. 하나님의 말씀은 하나님께서 자기 영광을 인생이 같이 누리도록 하기 위하여 세상에 보낸 말씀이니 하나님의 영광을 구하지 않는 자는 아무리 읽어도 필요가 없는 것이다 (44)
왜냐하면 하나님께서 세상의 영광보다 더 크고 완전한 나라의 영광을 주고자 하는 것을 무시하고 썩어질 세상 영광을 구하는 것은 스스로 하나님과 원수가 되기 때문이다.
결 론
바리새교인들이 아무리 하나님의 율법과 계명을 가르치고 숭배하지마는 실지는 구원을 목적한 것이 아니고 한 직업적 삯꾼의 행동을 하기 때문에 주님께서 말씀하시기를 너희가 모세를 믿었더면 나를 믿었을 것이라. 그도 믿지 않거든 내 말을 믿겠느냐고 탄식했다. 금일에 성경을 들고 가르치는 목사나 장로가 되었다 하더라도 중심에 간절히 원치 아니하던지 하나님을 진심으로 사랑치 않는다든지 자기 영광을 위한 것이라면 자동적으로 바리새교인의 행동이 될 것이다.
26. 복음에는 외식이 있을 수 없다
- 갈 2:11～16 -
서 론
복음이라는 것은 하나님이 인간을 향하는 능력의 역사로 이루어진 것이니 이 복음을 받고도 외식이 있다고 하면 이것은 용납할 수 없는 일인 것이다. 왜냐하면 복음은 능력의 역사가 따르기 때문이다.
이제 복음을 따르는 자의 외식과 하나님의 경계에 대하여 다음과 같이 성경을 찾아본다.
1. 성금에 외식을 용납치 않음 (행5:1～5)
하나님은 얼마든지 죄인을 사랑하고 용서하고 축복을 주기를 기뻐하지마는 성금에 외식하는 아나니아를 용서없이 죽게 한 것은 복음에는 성금에 외식이라는 것은 용서할 수 없는 증거로 보여 주었다. 이것은 왜냐 할 때 성령을 속이는 죄가 되기 때문이다. 성신의 역사를 체험하고도 짐짓 성금을 감추고 외식하는 죄를 용서치 않는 것이다. 다시 말하면 은혜를 받고도 감사할 줄 모르는 사단의 자식이 되었기 때문이다.
2. 설교의 외식은 용납할 수 없다 (마24:48～51)
만일 어떤 종이 공연히 종을 인신공격하고 공연히 남을 쳐서 설교를 하는 자라면 이것은 설교의 외식이니 심판 날에 용납할 수 없다는 것이다. 강단의 설교라는 것은 양을 살리겠다는 눈물겨운 심정이 아니고는 전부가 외식의 설교가 되는 것이니 악한 종이라는 것은 주인이 더디 오리라는 태만과 동역자를 공연히 치는 교만이 있는 것이다. 이것은 자동적인 외식의 행동이 될 것이니 엄중한 처벌을 받는다는 것을 말씀한 것이다.
3. 의식적 외식은 있을 수 없다 (갈2:11～13)
우리는 의식적으로써 체면을 세우고 위신을 세워 보려는 것도 복음을 받은 자로서 합당치 않다는 조건에서 바울은 게바를 책망한 것이다. 복음을 받은 자는 의식을 초월하여 진리를 따라 행한 것 이외에는 있을 수 없다는 것이다. 믿음으로 의롭다 함을 받은 자가 율법적인 의식에 따라서 할례자를 두려워하며 외식한 것은 합당치 않다는 것을 바울은 말한 것이다. 만일 복음적인 교회가 어떤 사람이 무서워서 형식적인 의식을 따라서 움직인다는 것은 성신이 기뻐하는 일이 될 수가 없는 것이다.
4. 교제적 외식은 있을 수 없다 (골2:18)
복음을 받은 기독교 신자로서 세상 친구의 교제적인 겸손이나 어떤 학설이나 어떤 숭배를 따른다면 여기에서는 영적 손상을 받을 뿐 아니라 상을 잃게 된다는 것이다. 우리는 복음으로 교제하는 것밖에는 다른 교제를 따른다는 것은 교제에 외식이 따를 것이니 여기에는 사단이 기회를 탈것이다.
결 론
복음은 하나님의 사랑이 완전히 이루어진 열매이니 이 복음을 받은 자는 외식 없는 중심의 뜨거운 사랑을 떠난 일은 전부가 외식이 될 것이다. 그러므로 주님께서 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라고 하신 것은 계명의 큰 대지가 되는 것이다.
27. 주님의 죽으심과 하나님의 사랑
- 요 10:7～18 -
서 론
하나님은 아들을 특히 사랑하게 됨은 십자가의 죽으심으로 말미암아 더욱 큰사랑을 베푸신 것이다. 왜냐하면 십자가의 죽으심이 아니라면 하나님은 당신의 경륜과 작정을 도저히 행할 수 없기 때문이다. 만일 주님께서 하나님께 받은 계명을 순종치 않으셨다면 이 사랑을 베풀 수 없을 것이다. 그러면 이 사랑이라는 것은 공의를 완성한 사랑이니 이 사랑으로만이 인류를 구원할 수 있기 때문이다.
하나님이 주님의 죽으심을 인하여 사랑할 이유는 다음과 같이 말할 수 있다.
1. 주님 한 분이 죽으심으로 당신의 양을 살리게 될 것임으로 (9～10)
하나님은 주님 한 분이 죽은 것으로 잃었던 양을 찾는다는 것은 하나님 편에 큰 승리를 이루는 것이니 예수의 죽으심으로 인하여 하나님은 더 사랑을 베풀게 되는 것이다.
2. 십자가로 말미암아 세계 인류가 하나가 됨으로 하나님은 기뻐하시는 것이다 (15～16)
하나님은 택한 백성을 한데 모아 한 무리가 되는 것을 기뻐하고 원하기 때문에 십자가의 희생을 기뻐하는 것이다. 만일 십자가의 죽으심이 아니라면 하나님의 선택한 백성을 한데 모을 수 없을 것이니 세계인류는 십자가로 말미암아서 한 무리가 되는 것이 하나님의 원하시는 뜻이다.
3. 주님은 자원하여 십자가에 순종하셨음으로 그 계명을 지킨 것이다 (18)
만일 주님께서 억지로 마지못해 죽으신 것이라면 이것은 제사가 될 수 없다. 대속이란 것은 자원해서 피 흘린 십자가임으로 대속이라는 것이다. 다시 말하면 누가 마지못해서 할 수 없이 원수에게 잡히어 죽었다면 이것은 순교가 될 수 없는 것과 같을 것이다. 순교란 것은 먼저 정신에서부터 이루어져야 할 것이다.
그러므로 자동적으로 만민을 위해 죽으심이 속죄가 되는 것이요, 자동적으로 만민에게 복음을 전하기 위하여 죽은 것은 순교가 되는 것이다. 하나님은 무한의 사랑을 가지셨지만 희생의 피를 흘리는 것을 따라서 모든 권리를 맡기는 사랑이 베풀어지는 것이다. 이는 하나님의 사랑을 받되 예수님의 죽으심으로써 받는 그 사랑을 우리도 받기 위하여 충성을 다하는 종이 되어야 할 것이다.
결 론
하나님의 사랑은 받기를 원하면서 죽기까지 순종이 없다면 이것은 하나님의 사랑을 받을 자격을 가진 자라고는 할 수 없을 것이다. 하나님의 아들도 죽음으로써 사랑을 받았거든 하물며 죄인된 자로서의 속죄를 받고 성신을 받고 사명을 받고 죽기까지 충성을 하지 않는다는 것은 있을 수 없다. 하나님은 당신의 명령을 받고 충성을 다하지 않는 자를 조금도 용납할 수가 없다는 것이다. 왜냐하면 이것은 하나님의 사랑의 법을 대적하는 사람이니 묵인할 수 없을 것이다.
28. 영의 새로운 것으로 섬기자
- 롬 7:6 -
서 론
하나님을 섬기는 것을 유형적인 제물이나 의식적인 규례나 율법적인 교훈으로써가 아니요, 오직 영의 새로운 것으로써 섬기는 것을 완전한 그리스도의 참된 신앙이라 하는 것이다.
이제 영의 새로운 것에 대하여 다음과 같이 성경을 통하여 말한다.
1. 죽을 것이 죽어야 될 것이다 (롬7:6)
여기에서 죽는다는 것은 육체의 정욕이니 영적 생명은 아니다. 인간 자체의 죄악의 본질인 그 정욕이 죽은 것을 가르친 것이니 이것이 육체 속에서 역사함으로 사망을 위하여 열매를 맺게 되는 것이다. 우리의 영의 새로운 것이란 것은 율법적인 신앙으로가 아니고 순수한 복음적인 그리스도의 생명으로써만 영이 새로워지는 것이다.
2. 진리의 젖을 사모하는데서 새로워지는 것이다 (벧전2:2)
영의 새로워지는 것은 신령한 젖을 사모함으로써만이 새로워져 자라는 것이다. 만일 어떤 신자가 사모하는 마음이 없이 되어 있다면 이것은 원체로 오는 진액을 받지 못한 나뭇가지와 일반일 것이다. 나뭇가지가 진액을 받게 됨으로 더 무성할 수 있는 진액을 흡수함과 같이 항상 중심에 사모하는 것이 있다면 영의 새로운 것이 날마다 풍성하여질 것이다.
3. 지식이 새로워지는 일 (골3:10)
우리의 영이라는 것은 지식을 따라 새로워지나니 하나님을 아는 지식이 자랄 때 영은 새로워지느니라(참고, 골1:10). 사람의 키가 자람에 따라 육적 지식이 새로워짐 같이 영이 자라는 동시에 영적 지식이 새로워지는 것이다.
4. 원망과 시비가 없이해야 할 것이다 (빌2:14～15)
아무리 은혜를 받고도 남을 원망하고 시비하는 자가 된다면 그 영은 새로워지는 빛을 나타낼 수가 없는 것이다. 영이라는 것은 원망이란 것이 있을 때 스스로 죽고 마는 것이다.
5. 상 주심을 믿고 일하는 것이다 (히11:26)
영이란 것은 아무 활동이 없으므로 둔해지고 활동이 있으므로 새로워지는 것이니 하나님이 기뻐하는 사람은 상 주심을 믿고 싸우는 생활이라야 할 것이다(빌3:14～15).
결 론
우리는 육체를 따라 사는 생활을 떠나서 영의 새로움으로써 섬기는 생활이 산 생활이라는 것이다. 사람은 육으로 떨어지면 동물에 지나지 않는 타락이 있을 것이요, 영이 새롭게 됨으로 섬기는 생활은 그리스도의 인격을 이룸으로 그리스도와 같은 영광을 볼 것이다(엡4:13). 이제 영이 새로워지는 일이 있음으로 그 인격은 장부와 같이 승리를 이룰 수 있는 열매를 갖게 될 것이다.
29. 기독교 신앙의 위력
- 요 14:6～13 -
서 론
그리스도께서 세상에 오신 것은 당신이 길이요, 진리요, 생명이신 자체로 오신 것이다. 이와 같은 사명을 통하여 위대한 역사를 이루어 아버지께서 영광을 얻게 하려는 목적이다. 그러면 그리스도를 믿는 신앙은 어떠한 것이냐에 대하여 본 성경을 들어서 알 수 있는 것이다.
1. 그리스도를 믿지 않고는 아버지 앞에 갈 자가 없다는 것을 믿어야 한다 (6～7)
왜냐하면 그리스도 자체는 첫째 길이 되기 때문이다. 이것은 인생의 앞길을 생명 길로 인도할 자는 그리스도뿐이라는 것이다. 다시 말하면 첫째 아담으로 말미암아 인간에게 사망의 길이 생겼고, 둘째아담 그리스도로 말미암아 다시 영생 길을 찾게 된 것이니 이것은 그리스도 자체가 진리이기 때문이다.
진리라는 것은 죄값으로 죽은 인생을 다시 살려주는 일, 사람을 망케 하던 마귀를 없이 하는 일, 저주받았던 이 땅을 다시 새롭게 하는 일, 이것이 큰 뜻이 되는 것이니 이 것은 그리스도 한 분으로만이 되는 것이다. 그러므로 그리스도는 인간에게 생명이 되는 것이다. 이 생명이라는 것은 육체적인 생명보다도 죽을 몸이 죽지 않도록 하는 영원한 생명이다. 죽어도 영원한 생명으로 부활하고 살아서 믿는 사람은 영원히 죽지 않는 생명으로 변화되는 것이다.
2. 하나님과 그리스도는 일체라는 것을 믿어야 한다 (9～11상반절)
만일 그리스도의 신성을 부인하는 자든지 그리스도의 인성을 부인하든지 하면 이것은 그리스도를 믿는 신앙은 아니다. 그리스도는 하나님과 일체인 동시에 동등한 권리를 가지고 계신 것을 믿어야 한다. 왜냐하면 하나님께서 뜻하신 것을 아드님이 그대로 행하고 아드님이 하는 일을 아버지가 그대로 받아 응답하시기 때문이다. 이것은 그리스도께서 십자가에서 아버지의 계명을 지킴으로써 이루어진 일이다(요15:10).
3. 예수의 행하신 일을 그대로 믿어야 한다 (11하반절)
만일 그리스도께서 실천한 일이 조금이라도 불완전이 있다면 그를 믿을 수는 없다고 본다. 하나님은 그리스도의 행한 일을 만족히 아심으로 아드님으로 무엇이든지 예수의 이름이면 다 구하는 대로 시행하시는 것이다(13). 만일 예수를 믿는다고 하면서 주님의 행하신 일을 다 믿지 않는 다면 이것은 그리스도의 적이 될 것이다. 예를 들면 어떤 사람이 존경한다 하면서 그 사람의 행한 일을 반대한다면 이것은 있을 수 없는 거짓이 될 것이다.
결 론
하나님은 인생에게 요구하는 바는 이와 같은 신앙을 요구하는 것이다. 이 신앙을 통하여서 만이 하나님은 역사하시는 것이다. 이날까지 이 신앙을 통하여 역사하신 것이 사실인 동시에 앞으로도 더 큰 일을 행할 것이니 원수를 무찌르고 나가는 강한 권세의 역사도 이 신앙을 통하여 나타날 것이다. 신앙은 하나님께 받는 것이니 다시 둘도 없는 하나밖에 없는 것이다.
30. 그리스도를 믿는 신앙의 차이점
- 요 12:41～43, 13:12～20 -
서 론
기독교 신앙에는 다 하나같다고 볼 수는 전혀 없는 것이다. 믿음이라는 것은 누구든지 동일하게 본다는 것은 성서적이 아니다.
이제 믿음에 있어서 본 성경과 같이 차이점이 있다는 것을 말해야 한다.
1. 믿음이 있고도 교권을 무서워하는 자 (12:42～43)
믿음이라는 것은 어린아이와 같은 미약한 자도 있고 장부와 같은 자도 있는 것이니 믿어도 교권주의를 무서워하는 그 믿음은 아무런 역사를 할 수 없는 신앙이다. 이것은 소위 숨어서 마음으로 믿는다는 정도에 있는 사람이다. 만일 이런 사람만 교회에 있다면 아무런 일도 할 수 없는 교회가 될 것이다.
하나님은 이러한 신앙을 가진 자에게 역사를 나리는 것은 절대 아니다. 과거도 지금도 장차도 있을 것이다. 평교인으로서 이런 자가 있다는 것은 문제가 아니지만 소위 사명자라는 자로서 이러한 자가 된다면 도저히 용납할 수 없는 것이다. 예를 든다면 적군이 무서워서 골방에 가서 숨어 있는 군대와 같다.
2. 사랑을 받으면서 감사할 줄 모르는 자이다 (13:18)
이러한 분자는 가룟유다와 같은 독사의 자식이다. 성찬에 참석하여 떡과 즙을 받고도 짐짓 회개할 기회를 잃어버린 자이다. 회개할 기회를 잃어버린 자는 사단이 그 속에서 자리잡고 역사하는 것임으로 13:26～27과 같이 멸망을 자취하는 자가 된다.
3. 주님의 겸손을 본받는 자가 될 것이다 (13:14～17)
신앙이라는 것은 주님께 받은 사랑을 남에게 주는 것이 열매 있는 신앙이라고 하는 것이다. 이것은 그리스도의 인격을 소유한 종된 생활이다. 신앙이 크다는 것은 이것을 가리킨 것이다. 가장 겸손한 신앙이 있으면 가장 높은 자리를 점령하는 큰 역사가 있을 것이다. 하나님께서 당신의 사랑하는 아들을 극도로 겸손한 자리에 떨어뜨리고 극도로 높은 자리를 주신 것이 아들을 사랑하는 증거이었다.
이와 같이 주님께서도 사랑하는 참된 종을 극도로 낮은 자리에서 높은 자리로 올려놓는다는 것이 사랑하는 자에게 있는 비밀의 하나이다. 너희 믿음이 겨자씨만 하면 산이라도 옮겨진다는 것은 지극히 겸손한 믿음을 가리킨 것이다.
결 론
하나님은 믿는대로 역사해 주시는 하나님이니 사람을 두려워하는 신앙에 승리할 수 있는 힘을 줄 수 없고 물질을 사랑하는 자의 믿음에 성령 충만을 줄 수 없다. 오직 겸손한 마음으로 남을 섬기는 믿음에 섬김을 받을 수 있는 왕권을 주는 것이다.
31. 참된 평안
- 요 14:23～31 -
서 론
하나님이 원하시는 것은 사랑하는 자에게 참된 평안을 주기를 원하시는 것이 중심의 사랑인 것이다. 하나님 자체가 평안의 하나님인 동시에 사람에게 참된 평안을 주기 위한 활동은 초자연적인 신의 역사라는 것이다. 다시말하면 마귀역사가 불안과 공포라면 하나님의 역사는 참된 평안과 기쁨일 것이다. 하나님께서 천지 만물을 창조하시고 사람을 낸 것은 당신에게 있는 평강을 같이 누리자는 것이 창조주의 목적이다.
사람이 이마에 땀을 흘리지 않고도 평안히 살 수 있게 한 것이 에덴동산의 축복이요, 사람으로 하여금 영원히 죽지 않을 생명과를 먹게 하자는 것이 인생에게 주시는 약속의 말씀이었다. 간단히 말하자면 세계 인류는 참된 평안을 요구하는 것이 동일한 소망일 것이다. 그리나 어리석은 인간들은 이 평안을 어디 가서 찾느냐 하는 것을 깨닫지 못하므로 평안을 구하다가 죄를 짓고 마는 것이다.
이제 참된 평안은 어디서 어떻게 오느냐 하는 것을 주님의 교훈을 통하여 우리는 받게 되는 것이다.
1. 하나님의 사랑을 받는데서이다 (23)
우리는 예수님을 사랑할 때 하나님은 예수같이 우리를 사랑하고 우리에게 와서 동거동락 함에 평안이 있는 것이다. 이 평안은 참으로 예수님을 사랑하는 것이다.
2. 성령의 가르침을 받는 것이다 (25～26)
사람의 심령이란 것은 모든 것을 알게 되는 데서만이 발전을 가지고 오는 것이니 성령이 우리에게 옴으로 우리들도 앞으로 될 모든 일을 가르쳐서 알게 함으로써 평안의 길을 걷도록 인도하는 것이다. 만일 어떤 신자가 성령의 가르침을 부인하고 사람의 교훈을 존중히 한다면 자동적으로 그 마음은 하나님과 멀어진 것이다.
그러므로 하나님은 겸손히 자기의 지식을 포기하고 성령님의 가르친 것을 중요시할 때 아무리 어려운 문제가 온다 하더라도 그 문제를 해결할 수 있는 지식을 소유하게 될 것이다. 사람의 심령이라는 것은 참된 도리를 바로 깨달아 아는 지각이 있음으로써만이 참된 평안을 소유할 수 있다는 것을 잊어서는 안될 것이다.
3. 주님께서 하늘나라에 갔다가 다시 오시는 일이 있으므로 참 평안이 있다 (28)
만일 예수님께서 이 땅에 오셔서 십자가에 죽으시고 그 시체가 무덤에서 다시 살아서 승천하여 가신 일이 없다면 그를 믿는 신앙에서 참된 평안을 얻을 수 없을 것이다. 왜냐하면 믿는 신앙의 확실한 소망이 없기 때문이다. 분명히 예수님이 부활해서 하늘나라에 승천하신 것이 확실하고 또는 우리를 위하여 있을 곳을 예비하는 일을 하기 때문에 주님을 위하여 순교하는 스데반도 낯빛이 천사같이 되었던 것이다.
바울은 로마 옥중에서도 “항상 기뻐하라”는 말을 한 것은 위에서 역사하는 힘을 얻었기 때문이다. 우리는 예수님이 하나님께로 가셨다 오는 일이 없다면 그리스도를 신앙하는 자로서 영원한 평안을 소유할 수는 도저히 없을 것이다.
4. 세상 임금의 지배를 받지 않는 것이다 (30～31)
만일 기독교의 신앙이 어떤 세상 정치에 국한된 것이라면 참된 평안을 보전할 수 없다. 이 평안은 세상 나라에 속한 것이 아니고 하늘 나라의 지배를 받는 평안이라는 것이니 세상 임금이라는 것은 그 자체에 평안을 줄 만한 인격이 없는 임금이 되기 때문이다. 세계 평화의 완전한 평안의 안식 시대를 이루는 임금은 그리스도밖에 없는 것이다.
결 론
우리에게 평안을 주려고 괴로움과 죽음을 맛보고 부활하신 그리스도 한 분만으로 인류적인 참된 평안은 필연코 영원한 것으로 온다는 것이 기독교 종말의 안식의 시대라 하는 것이다. 지금은 개인적인 중심 평안을 주는 것은 안식의 시대에 왕권을 소유할 인격을 이루기 위한 방법이다. 만일 중심적 평안이 없다면 십자가를 지고 주를 따를 자는 하나도 없을 것이다. 다시 말하면 중심적 평안을 소유 한자가 십자가를 지고 주를 따라 가는 동시에 안식 세계의 세세 왕권을 누리는 것을 기독교의 신앙의 길이라 하는 것이다.
32. 교훈 안에 하나님을 모시는 생활
- 요이 1～11 -
서 론
하나님은 교훈대로 역사하는 신이시니 교훈 안에 모시고자 하는 자라야 하나님이 함께 하시는 자다. 만일 어떤 사람이 자기 교파 안에만 하나님이 역사한다고 하면 이것은 하나님이 그 안에서 도저히 역사할 수 없는 것이다. 우리의 교훈 안에 하나님을 모시는 생활은 하나님의 교훈을 존중히 알고 교훈대로 실행하시는 참 신이신 것을 믿는 것을 가르친 것이다.
이제 어떤 생활이 교훈 안에 하나님을 모시는 생활인가에 대해서 본 성경은 가르치고 있다.
1. 진리를 위한 사랑 안에서 행하는 생활이다 (1～2)
하나님은 진리를 위하여 서로 사랑할 때 하나님은 똑같이 역사해 주므로써 한 지체를 이루는 교회를 구성케 되는 것이다. 만일 어떤 남녀에 진리를 위한 사랑이 아닌 것이 있다면 마귀가 틈을 탈 것이로되 진리를 인한 사랑에서의 교제는 하나님이 같이 함으로써 열매를 나타낼 것이다. 사랑은 마귀를 청하는 사랑도 있고, 하나님을 모시는 사랑도 있으니 진리를 위한 사랑에서만이 하나님은 역사해 주는 것이다. 교회라는 것은 진리를 위한 사랑의 계명을 지킨 단체를 교회라 하는 것이다.
2. 온전한 상을 잃을까 삼가하는 생활 (7～8)
하나님의 신은 우리의 구원만을 목적하여 역사하시는 신이 아니요, 온전한 상을 이루도록 지혜와 능력으로써 미혹을 받지 않도록 역사해 주는 신이시니 온전한 상을 잃을까 삼가하는 사람은 돕기도 하고, 깨우치기도 하고, 더욱 열매를 맺도록 역사하는 것이다.
어떤 사람이 하나님이 돕는다는 믿음은 있으나 상을 잃을까 봐 삼가하는 것이 없다면 하나님은 거기서 역사하지를 않을 것이다. 왜냐하면 이것은 하나님을 경외하는 것보다도 하나님을 만홀히 여기는 생활이 되기 때문이다. 하나님의 역사라는 것은 사람의 할 일을 힘써 하기를 기다리면서 역사하기 때문이다.
3. 교훈 안에서 싸우는 생활이 있어야 할 것이다 (10～11)
우리가 교훈을 바로 세우기 위해서는 싸워야 할 의무가 있는 것이다. 하나님께서 교훈을 주시고 그 대적이 따르게 한 것은 싸우는 자에게 더 축복을 하고, 완전한 승리를 이루도록 역사하겠다는 것이다. 우리가 교훈을 위해 싸우는 것은 하나님을 위해서 싸우는 생활이니 하나님은 기뻐하는 것이다. 만일 어떤 종이 하나님의 교훈을 중심하지 않고, 자기의 주장을 내세우면서 이 말씀을 이용한다는 것은 어리석은 행동일 것이다.
하나님의 교훈을 그대로 가지지 않는 자는 죄인만이 아니요, 악한 일이 되는 것이니 이것은 하나님을 대적하는 적그리스도의 영이기 때문에 싸워야만 할 것이다. 우리가 교훈 안에서 싸우는데 있어서도 두 가지로 보게 된다. 어떤 형제가 그 교훈을 바로 믿고 그대로 활동을 하다가 실수하는 사람은 그 사람을 건져 주기 위해서 싸워야 할 것이다. 세밀히 말하자면 찾기 위해서 싸우는 싸움도 있고, 막기 위한 싸움도 있는 것이다.
예를 든다면 전쟁이란 것은 포위에 든 사람을 건져내기 위한 싸움도 있는 것이다. 어떤 형제가 옳은 교훈을 가진 자로서 탈선된 교훈에 미혹을 받을 때 찾기 위해서 싸워야 할 것이다. 우리는 자기의 의견과 자아의 고집을 위해서는 강하게 나가서는 안 될 것이로되 교훈을 위해서는 사자같이 강해야 한다는 것이다.
결 론
교훈이 없이 신을 모시는 것은 자동적인 우상이 되는 것이다. 우상이라는 것은 무엇을 만들었다고만 우상은 아니다. 교훈이 아닌 것을 숭배하는 것이 우상이다. 다시 말하면 교훈 안에 하나님을 모시는 것 외에는 하나님을 찾아도 우상이 되는 것이다. 그러므로 자신을 지켜 우상을 멀리하라고 말한 것이다(요一5:21).
33. 예수의 친구된 자격
- 요 15:7～20 -
서 론
우리 인생의 최고의 기쁨과 아름다운 생활은 친구로 말미암아 있다고 볼 수 있다. 부모보다도 처자보다도 친구의 관계라는 것은 큰 산이라도 무너뜨릴 만한 새 용기를 얻게 되는 것이다. 친구가 좋고 나쁘고 귀하고 천한 관계에서 인격은 지배를 받고 있는 것이다. 그렇다면 예수의 친구된 자격이라는 것은 얼마나 귀한 가치를 가지고 있다는 사실을 우리는 알게 될 것이다.
만왕의 왕 예수의 친구될 자격은 다음과 같이 본문은 가르치고 있다.
1. 예수의 말씀이 마음 안에 역사 하는 사람이다 (7～8)
만일 친구를 사귄다 하더라도 물질이나 어떤 오락적으로 사귄 친구는 아무런 열매가 없을 것이로되 참된 진리의 말씀으로 사귄 친구는 진리대로 이루어지는 역사가 있으므로 좋은 열매를 가져올 것이다.
그렇다면 만왕의 왕 예수의 진리의 말씀이 내 마음에 믿어지고 그 말씀이 내 마음에서 역사할 수 있는 생활이라면 예수와 같은 동등한 일을 하게 된다는 것이다. 말씀은 생명이니 말씀을 통해서 포도나무 그루터기 되시는 예수님께로 생명의 능력의 힘이 내게 와서 역사하므로써 주님의 일을 할 수 있는 인격을 이루는 것이다.
2. 주님의 사랑에 거하는 자이다 (9)
예수님이 하나님의 계명을 지킴으로 하나님의 사랑 안에 있고 우리가 그 계명을 지킴으로 주님의 사랑 안에 거하게 된다는 것이다. 주님은 계명을 명하시고 인간이 홀로 행하라는 주님이 아니시다. 법적인 계명은 사람이 행하라는 몽학선생에 불과한 계명이다.
주님의 계명은 우리를 향하여 성령의 역사로 사랑의 은사를 주어서 남을 사랑하고 싶은 마음이 불타도록 만들어서 그 계명을 지키도록 하는 것이니 사람을 죽이던 바울도 형제를 위하여 목숨을 버리고 사람이 무서워서 떨던 베드로도 형제를 위하여 목숨을 버렸다. 이것은 인간의 힘이 아니라는 것을 말하게 된다. 그러므로 내 계명을 지키는 자는 내 친구라고 한 것은 형제를 위하여 목숨을 바치고 싸우는 자에게 해당된다.
3. 사명적으로 택함을 받은 자이다 (16)
하나님은 예지와 예정이 계신 반면에 사람을 택할 때 어떻게 쓰겠다는 예정 밑에서 택하여 쓰는 것이니 택함을 받은 자는 열매를 맺도록 하겠다는 것이 주님의 말씀이다. 우리가 주님을 택한 것이 아니고 주님이 우리를 택했다는 것이다. 주님은 무엇이든지 홀로 하시기를 기뻐하는 것은 아니다. 사람을 택해서 당신의 할 일을 대신해서 그 사람으로서 친구적인 영원한 왕권에 동참자로서 영광을 누리기를 기뻐하시는 것이 주님의 완전한 사랑의 심정인 것이다.
이것은 당신의 예언의 말씀이 이루어지기 위한 역사이기 때문이다. 선지 이사야를 통하여 갈릴리 해변에서 하나님을 영화롭게 한다는 말씀이 응하기 위해서는 그 해변에서 어부의 생활을 하는 베드로, 안드레, 야고보, 요한을 택하여 세워서 그들로 시작된 교회가 창대 하여 세계를 정복하게 한다는 예언의 말씀이 응하기 위한 뜻에서 그 제자를 택하였던 것이다.
4. 예수님을 위하여 핍박을 받게 되는 것이다 (19～20)
우리가 예수님의 친구가 된다는 증거는 예수를 핍박하던 세상이 우리를 핍박하는 것은 예수의 친구가 된 표적이다. 만일 어떤 종이 세상 사람에게 대환영을 받는 종이라면 그 종은 세상에 속한 자라고 보게 될 것이다. 그러므로 주님과 밀접한 친구의 생활이 될 때 자동적으로 세상에서는 미움을 받고 핍박을 받는다는 것이다.
결 론
우리는 말씀이 우리에게 이루어진다는 것은 택함을 받은 증거이니 우리는 필연코 열매를 맺는 자리에 이르게 될 것을 굳게 믿고 나가야 될 것이다. 만일 주님을 믿는다는 사람이 완전케 해줄 것을 믿지 않는다면 자동적으로 주님의 친구가 아닌 생활이라고 보게 될 것이다. 주님께서 제일 기뻐하는 사람은 주님의 말씀이 틀림없이 내게 이루어진다는 것을 믿고 담대히 증거하는 자이다. 이 일에 목숨을 바친 자라면 누구를 막론하고 다 예수의 친구일 것이다.
34. 온전히 담대한 바울
- 빌 1:12～24 -
서 론
주님께서는 택한 종을 쓰시는 방법은 온전히 담대한 종을 만들어 쓰겠다는 것이 사랑하는 자에게 목적을 둔 비밀이다. 인간이 볼 때는 실패, 낙망, 공포, 수치를 당하게 하는 일이 있게 되는 것은 사랑하는 종은 완전히 담대한 사람을 만들어서 더 큰 역사를 할 수 있는 영계에 이르도록 하기 위한 방법이다.
이제 사도 바울은 로마 옥중에서 온전히 담대한 바울이 된 원인은 다음과 같다.
1. 진보가 된 줄 생각하는 마음이다 (12)
이것이 사도 바울이 넓고 높고 깊은 영계를 체험한 마음이었던 것이다. 인간이 볼 때는 자유를 잃고 로마 옥중에 있는 것이 복음 전파에 퇴보 같으나 바울은 더 진보라고 깨달아졌던 것이다. 이것은 어떤 환경이냐 할 때 형제 다수가 바울이 매임을 당할 때 겁 없이 말씀을 더욱 담대히 전하게 된 것을 보았기 때문이다(14).
또 어떤 자들은 그와 반대로 시기하고 분쟁으로 악평적인 말로써 선전을 했던 것이다. 그러나 바울은 어떻게 되었든 악평으로 말했다 해도 그리스도를 알려 주니 고맙다고 했던 것이다. 하나님의 일이란 것은 악화를 시켜서 쓰는 일도 있고 성령으로써 담대히 만들어 쓰는 것이니 모두가 다 하나님의 일에는 진보가 되리라는 것을 그는 믿었던 것이다.
2. 성령의 도우심으로써 될 것을 믿고 나아갔던 것이다 (19)
우리는 아무리 어려운 일이 와도 성신의 역사만이 떠나지 않으면 필연코 승리한다는 것을 믿는 것이 있어야 될 것이다. 아무리 인간이 환영을 하고 천사같이 대접해도 성신의 역사가 아니라면 아무런 승리를 거둘 수 없는 것이니 바울은 이러한 때를 당하여 더 큰 힘을 하나님께로부터 받은 것이 온전히 담대하게 되는 원동력이다.
3. 그리스도만 존귀케 된다면 무엇이든지 유익으로 아는 바울이었다 (20)
죽어서 존귀케 된다면 죽어도 좋고 살아서 존귀케 된다면 살아도 좋다는 생각이었다. 하나님의 종은 죽고 사는 문제에 국한되어 있다면 큰 담력을 얻지 못할 것이다. 하나님의 뜻이라면 이것도 저것도 다 내게는 만족이라는 것밖에는 없다. 내가 살고자 함으로 사는 것이 아니고 죽고자 하므로 죽는 것이 아니라는 것을 아는 것만이 온전히 담대하게 될 것이다. 그러나 바울은 마음 가운데 내가 세상에 있어서 좀 더 일하는 것이 양떼를 위하여 유익하다고 생각했던 것이다(24).
하나님의 종은 살아도 남에게 유익을 주기 위해서 살아보자는 것밖에는 딴 것이 있어서는 안 된다. 만일 어떤 종이 “세상이 귀찮으니 어서 세상을 떠나가면 좋겠다”는 마음이 있다면 이것은 합당치 못하다. 이건 왜냐 할 때 양떼를 아끼는 마음이 없는 종이기 때문이다. 담대한 힘을 얻는 것은 절대 하나님이 나를 쓰려고 죽지 않게 한다는 것을 믿고 나서야 될 것이다. 왜냐하면 이것은 하나님이 내 양심을 아신다는 데서 오는 힘일 것이다(빌1:8).
결 론
온전히 담대하다는 것은 사도 바울과 같은 정신과 사상 양심이 있는 자에게만 있을 것이다. 우리는 말세 비밀을 증거하기 위한 사도 바울 정신을 모방하고 그를 따르는 후계자가 되는데서 온전히 담대한 종이 될 것이다.
35. 주님이 주시는 참된 자유
- 요 8:12～20, 31～37 -
서 론
하나님은 생명의 원동력을 가지신 신이시니 무엇이든지 자유를 줄 수 있고 자유로 활동하게 해서 열매를 맺게 하는 신을 하나님의 신이라 하는 것이다. 하나님은 우주만물을 지은 것도 다 자유롭게 되게 한 것이다. 움직이지 못하는 식물이나 말 못하는 동물이나 또는 하나님과 동등한 형상을 가진 사람이나 다 참된 자유를 주어서 자유로운 발전을 가지는 동시에 자유롭게 열매 맺게 하는 것을 기뻐하시는 신이시다.
이제 그리스도께서 주는 자유는 무엇이냐라는 것을 성경으로 알 수 있는 것이다.
1. 생명의 빛을 얻게 하는 자유다 (12)
주님께서는 어두움에서 헤매는 인간들을 억지로 끌고 가는 주님은 아니다. 생명의 빛을 마음에 비춰 주고 깨닫게 해서 자동적으로 회개케 하고 자동적으로 옳은 길을 가도록 만드는 역사이다. 그러므로 음란한 여자를 돌로 쳐죽여야 마땅하냐는 질문에서 주님은 누구든지 죄가 없는 자는 돌로 치라고 하실 때 주님의 생명의 빛이 그 가운데서 역사했던 것이다(요8:7～11).
그러므로 양심의 가책을 받은 사람들은 다 자진적으로 물러가고 여자를 정죄하지 아니하고 다시는 범죄치 말라고 하시면서 말씀으로 여자에게 자유를 주었던 것이다. 절대적으로 그리스도는 죄인을 억지로 회개시키는 일은 없고 억지로 따라오라고 한 일도 없다. 자동적인 감동을 받고 눈물을 흘리면서 따라오게 한 것이 그리스도가 주는 자유의 역사라 한 것이다.
2. 그리스도는 실천하므로써 남에게 자유를 주는 것이다 (28)
그리스도는 유대인들이 반대할 때 내가 십자가에 죽은 후에야 너희들이 내가 누구인줄을 스스로 알리라고 말했던 것이다. 예수님이 아무리 옳은 진리를 말했다 하더라도 십자가에서 죽은 실천이 있은 후에 그를 반대하던 자들도 분명히 하나님의 아들이라 하면서 깨닫게 되었던 것이다(마27:54). 이것이 참된 자유를 주는 역사였던 것이다. 아무리 그리스도를 못박아 죽인 악한 원수들도 자동적으로 회개하며 가슴을 치며 돌아왔던 것이다(행2:36～38).
3. 진리를 앎으로 자유를 얻게 한다 (31～32)
기독교의 진리라는 것은 누구든지 바로만 알면 참된 자유를 얻게 된다. 이것은 옳은 진리의 노선을 찾되 참된 생명의 소망을 알게 되니 자유롭게 죄를 버리고 성결을 찾고 있는 것이다(요一3:3). 이 자유라는 것은 양심에서부터 맑아지고 또는 평안이 있고 기쁨이 있고 생명이 있는 자유를 찾게 되는 것이다.
만일 어떠한 신자가 무엇을 할 적에 하나님이 무서워서 억지로 하는 것이 있다면 이것은 마귀와 우상을 섬기는 그 생활에 불과할 것이다. 하나님을 공경하는 것은 진리를 바로 알고 자유롭게 하나님을 사랑하고 자유롭게 죄를 이기고 나가는 생활이다. 그러므로 주님께서 율법적인 바리새교인을 보고 너희는 아직까지 죄의 욕심을 따라 행하니 마귀에게 속했다고 말했다.
결 론
그리스도께서 주는 자유는 영원한 자유가 된다. 왜냐하면 영생의 생명을 따라서 오는 자유니 완전한 끝을 이루기까지 하나님은 계속적인 성령의 역사를 하고 있기 때문이다.
예를 든다면 나뭇가지에서 순이 나서 열매가 되도록 계속적인 진액이 그루터기로부터 보급됨과 같이 그리스도께서 사람에게 주는 자유는 당신의 형상이 이루기까지 끊임없이 역사해 주는 것이니 완전한 자유를 가지되 자유로운 권세를 얻어서 세세왕국의 영광을 누리기까지 역사해 주는 것을 주님이 주는 자유라 하는 것이다. 이것은 그리스도께서 종된 자에게 주는 자유의 열매이다.
36. 믿는 것이 하나님의 일이다
- 요 6:26～40 -
서 론
하나님은 사람에게 일을 하라고 명령하셨지만 사람이 범죄하므로써 기능을 상실하고 다 죄의 종이된 인간이 됨으로 썩어질 양식을 위하여 일하는 벌레 같은 인간이 된 것을 불쌍히 보고 너희는 믿기만 하면 내가 이렇게 역사해 주겠다는 것이 복음이라고 한 것은 그리스도가 오셔서부터는 참으로 믿는 자를 들어서 하나님의 일을 하도록 역사하겠다는 뜻이 내포된 것이다.
이제 어떤 믿음을 가진 자를 통하여 하나님은 일하시겠느냐에 대하여 성경을 찾아보기로 하자.
1. 예수님은 하나님의 인친 자라는 것을 믿어야 할 것이다 (27)
하나님이 인 친다는 것은 전권을 아드님에게 맡겼다는 뜻이다. 다시 말하면 하나님이 모든 결재를 아드님을 통하여 끝을 맺도록 한다는 것을 뜻한 것이다. 죽는 것도 사는 것도 복을 받는 것도 화를 받는 것도 모든 자유로운 권리를 행할 수 있는 인을 쳤다는 것이다. 그러므로 그리스도의 모든 행하는 일은 하나님께서 특권을 맡겨서 하나님이 보내신 구주란 뜻이다. 아무리 하나님을 공경해도 인을 친 예수님을 모르고는 아무 일도 할 수 없게 되는 것이다.
2. 예수는 생명의 떡이라는 것을 믿어야 한다 (35)
사람이 떡이 없으면 육체의 생명을 보전할 수 없음같이 생명의 떡인 예수를 바로 믿는 자 외에는 영생을 얻을 수 없다는 것이다. 떡이라는 것은 보는데서 효과를 주는 것은 아니다. 먹는 데서야 맛을 알고 맛을 얻는 것과 같이 예수를 믿는 일은 관능적인 외식적인 것을 떠나서 예수를 먹는다는 것은 예수님의 생명이 내 마음에 들어와서 약동하는 것이다.
만일 그리스도를 믿는 우리에게 생명이 살아나는 새로운 무엇이 없다면 예수님은 생명의 떡이라고 할 수 없을 것이다. 이것은 이론이 아니고 산 생명의 체험적인 신앙이다. 유대인들은 보리떡을 줄 때는 좋다고 먹더니 예수님이 자기가 생명의 떡이라니 다 물러가고 말았던 것이다. 이것은 그 무리들이 구경거리로 따라오던 증거다. 금일도 많은 사람이 교회에 왕래하지만 예수님을 생명의 떡으로써 먹고 체험하는 자는 많지 못하다고 하여도 과언이 아닐 것이다.
만일 그리스도를 믿는 신앙에 아무리 교리나 의식이나 모든 도덕적인 생활이 충만하다 해도 생명의 떡인 예수님을 직접 먹어서 체험을 받는 개인적인 신앙의 비밀이 없다면 이것은 생명의 종교는 아닐 것이다. 떡을 먹는 사람이 자기에게 얻은 맛의 체험은 먹는 자 밖에는 모르는 것과 같다.
3. 결코 버리지 않는 사랑을 믿어야 한다 (37)
마귀는 믿는 자에게 와서 주님은 너를 버린다는 의심을 갖다 주는 일이 있는 것이니 이것이 흑암이다. 왜냐하면 주님의 사랑을 무시하는 것이 되기 때문이다. 주님께서는 절대 내게 오는 사람을 결코 쫓아내지 않는데도 불구하고 버릴까 봐 항상 의심을 한다면 주님을 참되신 주로 믿지 않는 것이니 주님은 이런 신앙을 원치 않는 것이다.
4. 주님은 자기 뜻대로 행치 아니하고 하나님의 뜻만을 행하신다는 것을 믿어야 한다 (38～40)
왜냐하면 예수님이 세상에 오신 목적은 하나님의 말씀을 그대로 행하려고 오신 것이니 예수를 믿는다 하면서도 하나님의 말씀을 가감하는 자는 예수를 바로 믿는 신앙은 아니다. 만일 어떤 사람이 예수님은 예수님대로 믿고 하나님의 예언의 말씀은 하등에 필요가 없다고 보면 이것은 망령된 신앙이다. 왜냐하면 예수님은 이 날까지 하나님의 예언하신 말씀을 순종하되 십자가의 죽으시기까지 순종했고, 오늘도 그 뜻을 이루기 위하여 다시 오시는 것이다. 금일에 신앙의 큰 병이라는 것은 예수님을 예수님대로 믿는다 하면서 예언의 말씀을 무시하는 것이 큰 병인 것이다.
결 론
신앙이라는 것은 그리스도의 역사하는 일을 순종하는 양떼의 심정이다. 그러므로 주님께서 신자를 양이라 한 것은 목자의 말대로 순종한다는 것을 알아야 할 것이다. 우리는 하나님의 뜻을 행하러 오신 예수님을 믿고 따라만 가면 자동적으로 하나님의 일을 하게 되는 것이다. 왜냐하면 예수님이 성령으로 역사하는 일을 순종하는 것은 약해도 강하게, 어리석어도 지혜롭게, 더러워도 성결하게 되는 일은 주님의 역사에서 되는 일이니 믿는 것은 하나님의 일이라고 했던 것이다.
37. 신앙과 예비
- 사 28:14～22 -
서 론
하나님은 언제나 신앙이 있는 사람은 무슨 일이든지 급절하게 되지 않도록 예비시키는 것이다. 모든 세상에 되는 일은 하나님께서 다스리는 일이니 참으로 신앙을 가진 자에게 환난을 면할 수 있도록 준비를 시킨다는 것이다. 언제나 하나님은 믿음 있는 자에게 시대적인 비밀을 알려주고 심판 날에 피할 수 있도록 하기 위하여 역사하신다. 우리는 하나님께서 인정하는 신앙을 가지고 있는가 또는 아니 가지고 있는가 하는 것을 문제로 둘 것뿐이다. 준비가 있는 신앙에 들어가려면 본문을 보아 알 수 있다.
1. 경만한 자가 되지 말 것 (사28:14)
신앙이란 예지와 예정이 계신 하나님을 믿는 것이니 무슨 일이나 너무 경솔히 하는 자는 돌밭에 뿌린 씨와 같이 되고 말 것이다. 경만이란 하나님의 말씀을 중심하고 신앙을 중심해서 움직이지 않고 자기의 수단 방법을 넣는 것이다(15).
우리는 심판의 돌 되시는 그리스도를 믿는다면 앞으로 오는 재앙을 자기 어떤 수단 방법으로 피해보려고 계획한다는 것은 심판의 돌 되시는 예수님을 믿는 신앙이라고 볼 수가 없다. 그러므로 사망과 언약한다고 한 것은 인간의 마귀 앞잡이 그 세력과 타협하는 것을 말한다. 신앙은 어려운 문제를 해결해 줄 것을 믿고 나가는 것이 신앙이다. 어려운 일을 미리 피해 보려고 어려운 일을 가지고 오는 원수와 협상을 하는 일은 멸망을 자취하는 음녀적인 신앙이 될 것이다.
2. 극도로 미약할 때 하나님이 역사할 것을 믿어야 한다 (사29:4～5)
우리는 하나님은 무소불능하시니 아무리 티끌에서 굴러다니는 신접한 자 같이 남에게 멸시를 받아도 거기에서 낙심치 않고 하나님의 역사는 필연코 홀연히 온다는 것을 믿는데서 준비가 된다. 준비라는 것은 인생 자체가 환난을 막을 수 있는 것이 아니고 극도로 미약해질 때 떨어지지 않고 나가게 되면 준비에 들어간 신앙이라고 볼 수 있다.
3. 마음이 둔해질까봐 조심하는 생활 (눅21:34～36)
우리의 준비는 심령이 둔해지지 않고 항상 조심하는 마음에서 깨닫는 마음이 있는 것이다. 그러므로 깨닫는 마음이 있는 사람은 항상 깨어서 기도하는 것이다. 주 재림시도 떨어질 자는 마음이 둔해진 자라고 볼 수 있는 것이다. 마음이 둔해진 자라는 것은 감각이 없는 심령 상태를 말한 것이다.
4. 맡은 일에 충성을 다 하는 일 (마24:44～46)
누구든지 참된 신앙이 있는 자라면 주님이 다시 올 때까지 맡은 일에 충성을 다 해보려는 마음이 있을 것이다. 그날이 가까움을 아는 신앙에서 게을러진다는 일이 있을 수가 없을 것이다. 자기의 직책을 감당하는 일은 때를 따라 양식을 나누어주는 복음 증거이다.
결 론
하나님께서 이사야 28장은 심판의 대상자를 말했는데 인간 향락에 도취가 된 자, 또는 하나님의 말씀에 혼선된 자, 경솔하게 모든 일을 처리하는 사람이라고 말했다. 그러므로 이러한 가운데 남을 자는 시온의 도를 바로 믿는 사람이라는 것을 말한 것이다. 이것은 다시 오시는 주님을 가르킨 것이다.
누구든지 참된 신앙이 없는 자라면 심판의 대상자가 될 수 있다는 것을 본문은 말한 것이다. 심판이란 참된 알곡된 믿음을 가진 자를 아끼는 심정에서 오는 심판이니 한 사람인들 급절하게 될 수가 없다는 것이다(사28:26～28).
38. 열매의 심판
- 마 7:1～21 -
서 론
하나님은 열매 없는 심판을 하지 않는 것이다. 만일 어떤 농부가 열매 맺기 전에 추수한다면 이것은 완전한 정신이 있는 사람은 아닐 것이다. 하나님은 열매를 맺기를 기다리는 것이 사랑의 심정이요, 열매 맺은 다음에 심판하는 것을 공의라 하는 것이다. 그러면 하나님은 열매 맺기를 기다리는 것이 있는 다음에 심판이 온다는 것을 본문은 가르치고 있는 것이다. 그러면 어떤 자에게 좋은 열매가 맺혀 지느냐에 대하여 본문 성경에서 알 수가 있다.
1. 양심적인 회개가 있어야 한다 (5)
회개란 입에 있는 것도 아니요, 어떤 도덕 의식 수양이 아니라 이것은 양심속에 감추인 죄를 청산하는 것이다. 아무리 바리새교인의 교리가 옳고 도덕이 높고 수양이 높다 하여도 네 눈에 들보를 빼라고 주님은 책망했던 것이다. 예수님을 안식일 범죄자로 보는 바리새교인 마음속에는 근본적인 죄의 보장이 되는 욕심이 꽉 찼던 것이다.
들보란 정욕을 말한다. 욕심이 잉태한즉 죄를 낳는다고 했으니 근본적 야욕 이것을 들보라 한다(요8:44). 만일 어떤 종이 하나님의 뜻대로 살아 보려는 양심은 있으나 사람 앞에 열매가 좋지못한 문제보다도 사람 앞에 모든 것이 옳은 것 같으나 마음속에 야욕이 있다면 양의 옷을 입고 이리의 마음이 있는 거짓 선지일 것이다
2. 양심적인 봉사심이 있어야 할 것이다 (12)
만일 하나님께서 사랑하는 사람을 대접하는 마음이 없이 하나님께 구한다는 것은 바리새교인의 기도다. 아버지의 심정은 양심적으로 남을 대접하고자 하는 양심을 가진 자에게는 하나님께서 먼저 주고 싶어하는 심정을 가졌다는 것을 비유로 주님은 말씀할 때 아들이 생선을 달라면 뱀을 줄 자가 있겠느냐 하물며 하늘에 계신 아버지께서 구하는 자에게 더 좋은 것을 주지 않겠느냐.
그러므로 남에게 대접하라고 하셨다. 만일 어떤 종이 양떼가 기갈을 당할까 봐 안타까운 심정에서 눈물겨운 심정을 가지고 강단에 선다면 이 종을 통하여 하나님은 더 좋은 것을 주실 것이다. 누구든지 중심에 남을 잘되게 유익하게 해 보겠다는 마음만 간절하다면 이것은 열매맺는 나무가 될 것이다. 그러나 남이 대접하면 화평을 말하고 대접하지 아니하면 불평을 둔다는 것은 거짓 선지의 행동이라고 미3:5에 말한 것이다.
3. 항상 조심하는 마음이 있는 자다 (13～14)
이 조심이란 소망이 확실한 빛의 양심에서 적은 일 하나라도 잘못이 있을까봐 삼가는 신앙노선은 좁은 길이라, 험한 길이라 하는 것이다. 만일 신앙노선이 하나님의 명령이라면 험해도 가고 좁아도 간다는 이것이 없이 자기 멋대로 한다는 것은 방랑적인 넓은 길이라 하는 것이다. 하나님은 잘못될까봐 조심하는 사람에게 지혜도 주고 또는 인도하기도 하고 붙들어 주기도 하는 것이다(눅21:34).
만일 어떤 종이 은혜를 받고 사명을 맡고도 항상 삼가고 조심하는 것이 없다면 이 사람은 생명 길을 걸어가는 생활을 도저히 갈 수가 없을 것이다. 진보란 항상 조심하는 그 마음과 바로 지키고자 하는 마음을 가질 때 하나님은 넘어지지 않도록 인도할 책임이 있다는 것을 가르쳐서 생명으로 인도하는 길은 좁고 길이 협착하다고 가르치셨다.
열매라는 것은 그 사람 자체에서 있을 수 없되 열매를 맺을 수 있는 본질만 가진 자라면 필연코 열매 맺도록 하나님은 역사하시는 것이다. 그러므로 좋은 나무라야 아름다운 열매를 맺는다고 가르친 것이다(17). 우리는 열매가 맺어지지 않는다고 낙심말고 좋은 나무가 되는 양심적인 생활이 있느냐 하는 것을 먼저 살펴야 할 것이다.
결 론
주님은 영안이 밝으시고 무소부지하신 신이시지만 금일에 남을 함부로 판단하는 일은 경솔한 일이 아닐 수가 없다. 이것은 주님께서 중심적인 회개와 중심적인 봉사와 중심적인 조심하는 일이 있는 자라면 열매를 맺도록 역사해 준다는 것이 본문성경에 지침이 되는 것이다. 하나님은 마음과 뜻을 살피신다는 것은 마음과 뜻을 보시고 역사 해주겠다는 뜻이 내포되어 있는 것이다.
만일 어떤 농부가 못된 나무인줄 알면서 가꾼다면 실패 중 실패일 것이다. 이와 같이 좋은 나무라면 하나님은 열매맺도록 해줄 책임이 있다는 것이다(요15:1). 심판이란 좋은 열매를 거두어서 새로운 시대를 이루기 위한 목적 밑에서 행하는 것을 심판이라 하는 것이다.
39. 성도의 교제적인 생활
- 엡 4:25～32 -
서 론
우리는 그리스도의 지체된 성도의 생활에 있어서 교제적인 생활이 있으므로 구속의 날까지 교회는 활동하는 동시에 승리를 이루는 열매 있는 성도가 될 것이다. 성도는 독립적인 생활이라는 것은 있을 수 없는 것이다. 예를 든다면 나무의 한 가지가 독립할 수 없고, 몸의 지체의 한 부분이 독립할 수가 없는 것과 같은 교제적인 인연을 가진 것과 같은 것이다. 그러므로 사도 바울은 아시아 에베소 교회에 대하여 다음과 같은 말을 썼던 것이다. 우리는 어떻게 사는 것이 성도의 교제적인 생활이냐 하는데 대하여 본 성경을 통하여 알 수 있는 것이다.
1. 참된 것을 말하여야 된다 (25)
만일 우리 성도가 성도를 속인다는 것은 자기 손으로 자기 몸을 해치는 것과 같은 것이다. 성도의 교제는 어떤 물질이나 또는 사업적인 것에 국한된다는 일은 있을 수 없다. 우리는 하나님을 중심한 양심적인 교제니 참이라는 것을 떠나서는 안 될 것이다.
2. 분을 내어도 해지도록 품지 말 것 (26)
우리는 신이 아니요, 사람이니 만큼 혹 감정 날 일이 있다 하더라도 그 분을 오래 품고 있을 때 성도의 교제를 깨지게 하는 마귀는 틈을 타는 것이다. 무엇이나 우리 성도의 목적은 서로 합심해서 마귀와 싸워 이기라는 것을 목적한 것이니 이해를 막론하고 서로 오해를 풀고 속히 합심되기를 목적으로 하지 않는다면 성도의 교제는 마귀에게 파탄을 당할 것이다.
3. 손으로 수고하는 일 (28)
우리는 서로 수고하는 봉사 없이 성도의 교제는 있을 수가 없다. 만일 어떤 신자가 자기는 일하지 않고 형제의 덕을 보려는 사람이 있다면 이것은 그리스도의 지체된 정신을 떠났다고 보게 된다. 우리는 천국에 보물을 쌓아 두고 생활하는 정신에서 각자가 노력하며 남을 돕고자 하는 정신에서 형제의 교제는 자동적으로 이루어질 것이다.
4. 서로 덕을 세우기 위하여 말할 것 (29)
우리는 말할 때에 성도의 위신을 세워 주기 위해서 말하는 것이 자기를 위한 것이다. 만일 형제에게 누명을 씌우는 말을 하기를 좋아한다면 정신병자가 자기 몸을 망치는 것과 같은 행동이다. 우리는 어떻게 하든지 형제에게 은혜가 되도록 해보려는 목적 밑에서 말하는 것이 있어야만 될 것이다.
5. 성신을 근심케 말 것 (30)
성도의 교제란 성령을 통해서 영적으로 되는 교제니 아무리 서로 육적으로는 친분이 있게 나가도 성령을 근심케 하는 일이 있을 때는 성도적인 영적 교제는 이룰 수가 없을 것이다. 우리는 육에 속한 교제가 아니요, 성령에 속한 교제이니 성령을 근심케 하는 자와 사귀어질 수는 없을 것이다.
6. 서로 불쌍히 보고 용서해 주는 것이다 (32)
예를 들면 어느 지체가 괴로울 때 그것 하나를 위하여 온 몸이 고통을 당하게 될 때 전력을 다하여 그 지체의 괴롭게 하는 것을 없애 보려고 하는 것이 지체된 자의 자동적인 행동이다. 이와 같이 어떤 형제가 죄를 짓고 괴로워 할 때에 불쌍히 보고 서로 용서해 주고 싶은 마음이 없다면 그리스도 안에 있는 성도 교제를 이룰 수는 없을 것이다.
결 론
우리는 완전한 몸이 없이 싸울 수도 없고 완전한 몸 없이 목적을 달성할 수가 없을 것이다. 성도의 지체적인 완전 교제 없이 교회에 들어오는 마귀를 이길 수 없다. 또는 목적지가 되는 새 시대를 이룰 수는 없을 것이니 성도의 교제적인 생활로 이루어진 교제는 신령한 교회라고 할 수 있다.
40. 넘어질까 조심할 일
- 고전 10:1～13 -
서 론
우리는 넘어진다는 것은 누워있는 자에게는 해당되지 않고 걸어가는 자에게 오는 시험이니 모든 일의 승리의 길을 가는 길에는 조심이 없이는 이룰 수가 없다는 것이다. 이것은 대적하는 세력이 따르기 때문이다. 이스라엘이 애굽에서 종노릇 할 때는 넘어지는 것이 없는 생활이었다. 넘어진다는 것은 소망 있는 길에서 넘어지는 일이 있기 때문이다. 이스라엘 백성의 애굽 생활은 아무런 소망 없는 생활이었던 것이다.
아무리 노동을 해도 수입이 없고 아무리 자녀를 낳아도 기를 수 없는 이러한 압박 속에 있는 민족이었던 것이다. 이와 같이 마귀의 권세 안에 사는 생활이 그와 같은 생활이었다. 열매 없는 무가치한 생활이 애굽의 생활이다. 그러나 하나님의 말씀을 이루기 위해서 영적 지도자를 강권으로 보내어 소망 없는 민족을 소망 있는 길로 인도한 것이 출애굽이라 하는 것이다. 소망 있는 길을 떠난 그들은 어려운 난관이 부딪힐 때마다 하나님은 크게 역사하기를 시작했던 것이다.
앞길을 막고 있던 바다가 갈라진 일, 식물 없는 사막에 만나가 나린 일, 음료수 없는 마른땅에 샘물이 난 일, 이것이 소망을 주는 그들의 체험적인 신앙이었던 것이다. 그러나 그들은 이러한 생명의 산 체험을 받는 길인데도 불구하고 조심치 아니하므로 60만 대중은 다 쓰러지고 말았던 것이다. 아무리 생명의 떡을 먹고 생명의 물을 마셔도 조심 없는 생활에는 비참을 이루는 일이 말세에 있다는 것을 거울로 보여준 것이다. 그들은 무슨 일에 조심 못했던가 하는 것을 본문에서 알 수 있다.
1. 우상을 숭배하게 된 일 (7)
이것은 모세가 40일간 이라는 기간을 하나님의 인도를 받아 금식하며 기도 중에 십계명을 쓴 비석을 받았던 것이다. 잠깐동안 지도자 떠난 대중에는 마귀의 미혹이 왔던 것이다. 눈에 보이던 지도자가 보이지 않는다고 대신 금송아지를 만든 일이다. 이것은 너무 경솔한 일이 아닐 수 없다. 우리는 어떤 사람을 의뢰하는 정신은 우상숭배로 변하고 마는 것이다. 이들이 만일 모세를 바라보지 않고 여호와만 바라보는 신앙이 강하였던들 이러한 일은 없었을 것이다.
2. 간음한 일 (8)
이것은 발람과 발락이 합심하여 이스라엘을 망치고자 할 때 아름다운 모압 여자를 보내어 꼬이었던 것이다. 언제나 넘어뜨리려는 마귀의 시험은 여자를 통해서 쓴다는 것을 조심해야 할 것이다. 여자를 조심치 아니한 결과 하루에 이만 삼천 명이 죽었던 것이다.
3. 주를 시험하는 일 (9)
그들은 길을 가다가 피곤하다는 것으로 마음이 상해서 애굽 땅으로 돌아가자는 생각을 가지다 불뱀에게 물려 죽은 사실이 있다. 우리는 하나님의 은혜를 받고도 감사한 줄 모르고 짐짓 뒤를 돌아보는 일이라는 것은 지극히 조심할 일이다.
4. 원망하는 일 (10)
그들은 배가 고파도 원망이요, 목이 말라도 원망이요, 조금만 괴로워도 지도자를 원망했던 것이다. 그러나 최종적으로 멸망한 원망은 무엇인가 할 때 하나님께서 40일 동안에 가나안 복지를 점령해 준다는 것을 믿지 않고 악평하는 열 정탐꾼의 충격을 받고 하나님께서 세운 여호수아와 갈렙을 원망하고 대적하다가 전멸을 당한 것이다. 괴로울 때 무엇을 달라고 원망하는 일은 용서를 받았으나 하나님께서 역사하는 일을 무시하고 반박하는 원망을 할 때는 용서가 없었던 것이다.
결 론
하나님은 소망 있는 길로 인도하는 동시에 시련을 통과시키는 것이다. 시련을 통과할 때 조심이 있는 사람을 보호하고 지켜서 목적을 이루도록 하는 것이 하나님의 공의 있는 사랑이다. 다시 말하면 소망 있는 길에서 겪는 시련은 하나님이 감당할 수 있게 하는 일이 있는 동시에 통과시키는 것이다. 왜냐하면 시험이란 소망 있는 자기 백성에게 더 진보를 주는 동시에 완전한 것을 이루는 인격을 구성하는 방법이다.
41. 승리를 이루는 기도
- 행 4:23～37 -
서 론
하나님은 당신의 종들을 들어서 승리를 이루는 열매를 가져올 때 대적의 세력을 강퍅케 하는 동시에 당신의 종들을 더 강하게 일으켜 승리를 이루도록 역사하는 것은 기도를 통하여 이루어진다. 하나님의 역사를 일으킬 수 있는 기도가 있지 않고는 하나님은 역사할 수 없는 것이다. 하나님의 세계는 나라를 좌우하고 있는 신의 본부니 신의 본부의 활동은 땅에 있는 종들의 강한 기도를 요구하는 것이다.
이제 승리를 이루는 기도에 대한 비결을 본문에서 배울 수 있다.
1. 일심 호소 (23～24)
일심이라는 것은 기분 좋고 환경이 좋을 때 있는 것이 아니다. 원수에게 죽게 될 난관에 부딪히고 전도문이 꽉 막혀서 어찌할 수 없는 가운데 그들은 조금도 동요를 받지 않고 낙심이 안되고 더욱 일심으로 소리를 높였던 것이다. 만일 어떤 교회가 교회 지도자를 어떤 법관이 잡아다가 때리고 전도하지 말라는 일이 있을 때 겁을 내고 그 교회가 일심으로 일어나지 않는다고 하면 이는 하나님이 있는 교회라고 할 수 없는 것이다.
어떤 종이 누가 환영을 하면 힘을 내고 박해하고 어떤 교권이 탄압을 할 때 용기를 잃으면 하나님의 종은 아니다. 왜냐하면 인간 세력에 굴복되는 것이 하나님의 역사라면 하나님은 사람만도 못하니 무슨 필요가 있는가 할 것이다. 정권, 교권을 초월한 힘을 하나님께 받는 호소가 있어야 되는 것이다. 마귀가 강할 때 더 일심 단결해서 하늘을 우러러 호소하는 일이 없이 승리를 볼 수 없는 것이다.
2. 예언을 기억하는 기도 (25～26)
그들은 무서운 박해를 당할 때 시편 2편에 이방이 분노해서 그리스도를 대적한다는 말씀이 응한다는 사실을 볼 때 필연코 승리는 자기에게 있다는 것을 굳게 믿었던 것이다. 대적이 일어나는 것이 예언의 말씀이 응하는 것이라면 시온산 정부가 이루어지는 것이 필연코 있을 것이라는 굳은 신앙의 힘을 소유했던 것이다.
금일의 붉은 세력이 이 땅 3분지1을 점령하고 세계를 침투해 나오고 마귀의 앞잡이 거짓 선지의 세력이 교회를 침투하는 것이 예언이 이루어지는 사실이라면 동방에서 하나님의 사람이 일어나서 원수를 짓밟게 하겠다는 것을 믿고, 필연코 이루어진다는 것을 믿고 호소해야 될 것이다. 즉 원수가 강하여지는 것이 하나님의 말씀이라면 하나님 편이 승리한다는 말씀도 문제없이 될 것은 사실이다.
3. 하나님이 하감 한다는 생각에서 나오는 기도 (29)
우리는 사람이 나를 안다는 것보다도 무소불능 하신 하나님께서 나를 하감 하시되 내 양심을 아시고 우리 사정을 더 분명히 아시고 우리 자체가 우리 앞길을 모르나 하나님은 미리 하감 하시고 인도하신다는 것을 믿어야 할 것이다. 예를 들면 양을 인도하는 목자는 앞길을 다 보면서 인도하는 것이다. 양은 아무리 위험해도 따라만 가면 된다는 것이다. 우리는 하나님이 나를 아신다는 마음에서 불이 일어나야 할 것이다.
4. 하나님이 역사하면 된다는 마음에서 기도한다 (30)
우리는 하나님이 역사하느냐 안 하느냐는 것을 문제시 할 것이니 당장 위험하다 또는 소망이 없다 하는 그런 마음을 가질 필요가 없는 것이다. 우리는 하나님의 종이니 하나님이 초자연적인 능력으로 역사하면 승리는 필연코 있다는 것을 믿고 기도하여야 할 것이다.
결 론
이와 같은 기도가 있는 교회에 승리의 개가를 부를 수 있는 큰 역사가 떨어졌던 것이다. 영적으로나 육적으로나 아울러 큰 축복이 왔던 것이다. 인간의 어느 정권이 이 교회를 다치지 못할 큰 단결을 이루게 되었던 것이다(31～35). 우리의 뭉쳐지는 힘이란 기도의 열매로만 이루어진다는 것을 알아야 할 것이다.
만일 교회의 경제가 곤란하다고 압력을 받는다든지 또는 교인이 합심이 안 된다고 낙심한다는 것보다도 나의 기도가 부족하다는 것을 눈물겹게 깨닫는 것이 있어야 할 것이다. 기독교는 기도의 열매가 아니고는 아무런 가치를 세상에 발휘할 수가 없을 것이다. 앞으로 세계를 정복할 힘은 기도라는 것을 계5:9～10에 말했다. 승리의 기도가 있는 교회로 끝을 맺는 새 시대의 축복을 받을 것이다.
42. 기도 생활의 일곱 가지 요점
- 골 1:9～12 -
서 론
우리는 기도하는 것은 진리의 하나님께 요청하는 것을 기독신자의 기도라 하는 것이다. 만일 어떤 신자가 기도를 하지만, 기도의 요점을 모른다면 이 교도의 기도에 지나지 않을 것이다.
이제 기도 생활에 있어서 떠날 수 없는 요점을 다음과 같이 본문으로 알 수 있다.
1. 지혜와 총명의 하나님의 뜻을 알 것 (9)
우리는 하나님이 계시다는 것을 아는 것만으로 기도의 요점이 아니요, 하나님의 뜻을 아느냐에 요점이 있다. 무엇을 달라는 것이 기도의 목적이 아닐 수 없으나 먼저는 지혜롭고 총명스러운 하나님의 뜻은 어떠한 뜻이라는 것을 알고자 하는 마음이 불타야 될 것이다.
2. 범사에 주님을 기쁘시게 하려는데 요점이 있어야 됨 (10상반절)
만일 어떤 사람이 기도할 때 자기를 기쁘게 해보려는 욕망이 있다면 이 기도를 통하여서는 큰 시험을 받게 될 것이다. 이것은 주님이 범사에 기뻐하는 일은 우리 생각밖에 더 미리 아시는 주님이시기 때문에 범사에 주님을 기쁘게 하려는 기도라면 범사에 열매가 있을 것이다.
3. 선한 일에 열매를 맺으려는 것 (10중반절)
우리는 시작이 좋다 하더라도 열매가 없다면 이것은 오히려 하나님의 영광을 가리우는 것이니 열매를 맺게 하는 이는 하나님이신 줄 믿고 순종하는 마음으로 기도할 것뿐이다.
4. 지식을 자라나게 하기 위한 것 (10하반절)
신앙은 지식을 떠난 신앙은 미신에 가까운 것이니 이 지식이라는 것은 과학적인 물체의 요소를 아는 것보다도 하나님을 바로 아는 지식이다. 우리의 인격 향상이라는 것은 하나님을 아는 지식이 자라나는데 있다고 볼 수 있는 것이다.
5. 능력으로 능하게 되는 일이다 (11상반절)
현재 과학자는 과학만능을 의지하지만, 기도의 사람들은 물체 밖에 하나님의 영광의 힘을 좇아 모든 능력으로 능하게 되는 것을 목적하는 것이다. 기도라는 것은 하나님께로부터 능력이 오는 증거가 될 것이다.
6. 모든 일에 오래 참음에 이르는 것 (11하반절)
사람의 인격은 아무런 가치가 없는 것은 인간의 힘으로는 오래 참음에 이를 수가 없다는 것이다. 무엇이든지 초인간적인 큰 역사는 오래 참음에서 이루어지는 것이니 이것은 기도가 아니고는 있을 수가 없다.
7. 성도의 기업을 얻기에 합당하게 되는 것 (12)
우리가 인간의 어떠한 기업을 얻는 것도 쉬운 일은 아니다. 하물며 성도의 영원한 기업을 얻기 위해서는 합당하게 하는 이는 하나님인 것을 알고, 하나님께 감사한 마음으로 기도하는 것뿐이다.
결 론
기도는 사람을 완전케 하는 생명선이 되는 것이니 아무리 저 편에 올 만한 요소가 있어도 통하는 선이 없다면 이 편으로 올 수가 없음같이 영원하고 완전한 신의 세계에서 인간으로 옮겨지는 일에 그 선은 기도밖에 없는 것이다.
43. 열매 있는 기도의 세 가지 요소
-요11:40～44-
서 론
하나님께서 무슨 일이든지 기도를 통하여서만 역사하는 것이니 어떠한 기도를 해야 하나님은 역사하신다는 것을 본문에서 세 가지로 배울 수 있다.
1. 이미 들으신 것을 감사하는 기도 (41)
하나님께서는 일을 나타내기 전에 먼저 뜻하시고 계신 경륜이 있는 것이다. 하나님은 택한 자에게 어려운 일이 없게 하는 것은 아니다. 어려운 일을 당하게 하시는 것으로써 당신의 영광을 받고자 하는 일이 있는 것이다. 그러므로 주님께서 나사로를 향하여 기도할 때에 먼저 감사를 하게 되었던 것이다. 우리는 무슨 일을 당하든지 기도할 때에 먼저 하나님의 뜻과 경륜은 반드시 이루어질 것을 믿고 기도할 것이다.
2. 항상 들으시는 줄 아는 것이다 (42상반절)
하나님은 예지와 예정이 계신 반면에 그 뜻을 이루는 것은 그 때 그 때에 따라서 호소하는 기도를 요구하는 것이다. 왜냐하면 호소 없는 일에 역사를 할 수 없다는 것이다. 이것은 하나님께서 세운 법이기 때문에 예를 든다면 국가에 큰 일이 있을 때 백성이 단결하여 호소하는 것을 따라 움직이는 일이 있는 것과 같다. 아무리 급한 일이 있어도 호소가 없다면 그 일을 막기 위하여 법에서 출동할 수 없는 것과 같다.
3. 기도는 많은 사람에게 유익을 주기 위하여 이루어지는 것이다 (42하반절)
그러므로 주님께서 나사로를 살려내기 위한 기도는 저희로 믿게 하려 함이라고 하였다. 만일 기도하는 정신이 대중적인 유익을 목적하지 않고 개인적인 욕망을 가진다면 큰 역사는 있을 수 없는 것이다.
결 론
하나님은 기도를 통하여 당신의 무소불능의 힘을 나타낼 때 인간은 절망 낙망의 슬픔을 머금고 있는 자리에서 영광을 받고자 하는 것이 하나님의 큰 뜻이 되는 것이다.
44. 희생과 열매
- 요 12:23～33 -
서 론
하나님은 천지 만물을 창조하신 후에 희생과 열매라는 떠날 수 없는 관계가 있게 만물을 창조하신 것이다. 왜냐하면 만물은 사람을 위하여 희생을 당하도록 창조한 것이다. 희생자가 없다면 생명을 이 땅에서 보존할 수 없다는 것이 자연계의 진리다. 간단히 말하면 물이 희생을 당하지 않으면 사람이 목마름을 면할 수 없고 식물의 열매가 희생하지 않으면 사람은 배고픔을 면치 못하게 되는 것이다. 다시 세밀히 말하면 식물이나 동물도 서로 희생이 있음으로 식물도 열매가 있고 영계에 대한 진리도 희생이 있음으로써만 열매가 있다는 것을 본문은 가르치고 있다.
1. 자기 생명을 사랑하는 자는 잃어버린다고 말했다 (25)
이것은 이 땅에서 진리를 대적하는 원수가 있기 때문이다. 인생이 득죄하므로써 세상은 극도로 악화된 것이므로 자기 생명을 아끼지 않고 의를 위하여 싸우는 자를 영생하도록 보전시키는 것이 하나님의 말씀이다. 이것은 하나님이 영생을 아무에게나 줄 수 없고 희생적인 충성과 진실이 있는 자에게만 주기 위한 방법이다. 그러므로 자기 목숨을 ‘바치느냐’‘안 바치느냐’ 라는 것을 알아보려는 모략적인 시험을 주는 것이다.
2. 그리스도를 섬기는 일이니 그리스도께서 나를 위하여 종이 된 그 정신을 가진 자라야 주님을 따라 간다는 것이다 (26)
만일 어떤 종이 자기가 섬김을 받아 보려는 정신이 있다면 자동적으로 그리스도의 적이 될 것이다. 하나님은 당신의 아들을 세상에 보내시고 그 아들을 섬기는 자들을 아무리 죄가 있어도 귀히 여기는 것이 하나님의 사랑이다. 신앙이라는 것은 의식이 아니요, 양심이니 이 양심은 남을 위하여 죽으신 예수님을 섬기는 양심이다. 섬긴다는 것은 희생이 따르지 않고는 외식이 될 것이다.
3. 인간 최대의 영광은 희생에 있다는 것이다 (27～28)
그러므로 주님께서 십자가를 앞에 놓고 하늘을 향해 호소하기를 “아버지여 이름을 영광스럽게 하옵소서” 할 때에 하늘로부터 영광스럽게 하겠다는 음성이 우뢰같이 들렸던 것이다. 이것은 그리스도께서 십자가에서 희생하므로써 영광스러워 진다는 것을 가르친 것이다. 하나님의 아들로 세상에 와서 십자가의 희생이 있으므로 영광스럽게 된 것이니 이것은 최대의 영광이다. 우리는 최대의 영광은 진리를 위하여 자기를 희생하는데 있다는 것을 잊어서는 안 될 것이다.
결 론
그리스도께서 사람을 볼 때에 외모를 보지 않고 중심을 보시되 자기를 위하여 희생적인 각오를 가지고 있느냐 없느냐 하는 것을 검토한 후에야 사람으로 열매를 맺도록 역사를 해주는 것이 공의가 있는 주님의 사랑이다. 만일 그리스도를 따른다 하면서 자아를 희생하는 것이 없다면 이 사람은 아무런 열매를 맺지 못하는 쭉정이가 되고 말 것이다.
45. 능력의 역사를 따라 수고하자
- 골 1:24～29 -
서 론
하나님께서 교회를 이 땅에 세우기 위한 역사는 능력이 없이 세울 수 없는 것이요, 능력이 없이 발전할 수 없는 것이요, 능력이 없이 복음을 전파할 수 없는 것이다.
이제 능력의 역사는 어떤 곳에서 역사하느냐 하는 것을 다음과 같이 말한다.
1. 괴로움을 기쁘게 알고, 나아가는 종을 통하여 (24)
하나님은 무소불능의 능력이 있지만, 아무 사람이나 아무 곳에서 역사하는 것은 아니다. 능력은 인간이 할 수 있는 범위 안에서가 아니고, 인간이 할 수 없는 가운데에서 역사하기 때문에 받는 괴로움을 기뻐하는 자에게라야 있을 것이다.
2. 하나님의 경륜을 따라 말씀을 이루려 할 때 (25)
하나님의 역사라는 것은 경륜이 이루어지기 위한 말씀을 따라 역사하기 때문에 말씀을 이루려 하는 것이 없는 자에게는 조금도 있을 수가 없다. 이는 진리의 하나님이시기 때문이다.
3. 감추었던 비밀을 나타내기 위하여 (26)
하나님께서 능력으로 역사하는 것은 그 속에 숨은 비밀이 있는 것이니 이 비밀을 인간이 알도록끔 하는 데는 능력의 역사가 없이는 안 되는 것이다. 비밀이라는 것은 하나님이 택한 자에게만 나타내기 위하여 역사하는 것이다.
4. 영광의 소망을 이루기 위하여 (27)
영광의 소망을 이루는 것은 인간의 힘을 초월한 그리스도의 능력의 역사가 아니고는 이룰 수가 없는 것이다. 인간이 바라는 영광은 인간의 노력으로써 되는 일도 없다고는 할 수 없다. 그러나 영원한 그리스도의 영광의 소망은 인간의 힘이 조금도 가입될 필요가 없고 전혀 능력의 역사만으로 되는 것이다.
5. 지혜로 남을 가르치는 자에게 역사한다 (28)
하나님은 능력으로 역사하시되 어리석은 자에게 역사하는 것이다. 하나님의 역사는 지혜가 따르는 동시에 완전한 것을 이루는 능력이 역사하는 것이다.
결 론
하나님의 능력이 역사하는 동시에 인간의 힘을 다하는 수고도 필요한 것이다. 만일 어떤 사람이 능력이면 된다는 생각을 가지고, 자기가 힘을 다하여 수고하는 것이 없다면 이것은 어리석은 생각에 불과하다. 또는 자기 힘으로 된다고만 생각하고 능력을 무시한다면 이것도 하나님을 대적하는 교만이 될 것이다.
46. 하나 되게 하는 역사
- 요 17:11～26 -
서 론
주님께서 세상에 오신 것도 세계 인류가 하나 되게 하여 사상, 정신, 중심 생활 정치를 다 통일시켜 세상의 평화를 이루기 위한 목적이다.
하나가 되게 하는 역사라는 것은 다음과 같이 본문을 읽음으로써 알 수 있다.
1. 보전하여 하나가 되게 하는 것이다 (11)
이 땅에 그리스도의 왕국을 이루지 못하도록 방해하는 대적이 많으므로 특별히 주님께서 보전하여 주는 일이 아니라면 하나가 될 수 없다. 예를 들면 선한 목자는 양을 하나같이 보전할 책임이 있는 것과 같다.
2. 기쁨이 충만케 하므로 하나가 되게 한다 (13)
우리 주님은 어떤 억압적인 정책으로 하나가 되게 하는 것은 절대 아니다. 사람마다 기쁨이 충만하여 자동적인 하나가 되도록 하는 것이다.
3. 진리로 거룩하게 하므로 하나가 되게 하는 것이다 (17～19)
하나님은 진리를 하나같이 알고 믿게 하는 동시에 진리가 사람을 거룩하게 만드는 역사가 있다. 사람이 거룩하지 못하므로 하나가 못되고 거룩하여짐으로써만이 하나가 되는 것이다.
4. 영광을 주어서 하나가 되게 한다 (22)
하나님은 당신의 영광을 믿는 자에게 주고 싶어하는 것이니 하나님의 영광을 받는 자리에서 자동적인 하나가 되는 것이다.
5. 온전함을 이루어 하나가 되게 한다 (23)
하나님은 온전케 만들어서 알곡이 되게 하는 동시에 알곡된 자로 하나를 이루는 것이다. 아직까지 기독교가 하나를 이루지 못한 것은 온전함을 이루지 못한 까닭이다. 온전이라는 것은 인생 자체에 있는 것이 아니고 하나님의 사랑을 완전히 받는데서 온전을 이루는 것이다.
결 론
하나라는 것은 최대의 목적을 이루는 열매이다. 아무리 역사적으로 강대국이 있지만 그 정권이 하나를 이룬 것은 전혀 없다. 아직 세계적인 하나를 이루는 역사는 그리스도의 역사밖에 없는 것이다.
47. 온전한 것을 이루는 사랑
- 요일 4:9～12 -
서 론
하나님께서 사람에게 온전을 이루어 주시는 것은 당신이 먼저 자진하여 인생을 찾아오는 사랑이다. 다시 말하면 사람이 하나님을 사랑하는 것이 온전이 아니요, 하나님이 사람을 사랑하는 것이 온전이다. 그러므로 사랑은 인간이 인간을 대하는 사랑도 있고, 하나님이 인간을 향하는 사랑도 있으니 생명이 있는 사랑은 하나님께로부터 오는 사랑밖에 없는 것이다.
만일 어떤 사람이 형제를 사랑한다 하여도 하나님께로 온 사랑으로 준 것이 아니라면 그 속에는 생명을 주는 열매는 있을 수가 없을 것이다. 누구든지 하나님께로 온 사랑을 먼저 받고 그 사랑으로 형제를 사랑한다면 다음과 같은 열매가 있을 것이다.
1. 성령이 역사해 주는 것이다 (13)
성령은 하나님이 인간을 사랑하는 그 사랑을 주기 위하여 역사하는 신이기 때문이다. 그러므로 참으로 하나님께로 오는 사랑이 없는 교회라면 성령은 계시지 않는 것이다. 진심으로 사랑하되 하나님께로 받은 사랑에 녹아진 마음에서 나오는 사랑이라면 성령은 강하게 역사할 것이다.
2. 하나님께로 온 사랑이 우리에게 온전히 이루는 것은 우리로 심판 날에 담대함을 가지게 한다 (17)
이것은 하나님의 심판을 그 사랑의 법칙에 의하여 베풀기 때문이다. 만일 어떤 종이 남을 사랑한대도 인간적인 어떤 편파적인 사랑을 가진 종이라면 심판 날에 설 수는 도저히 없을 것이다. 심판이라는 것은 네가 참으로 남을 사랑했느냐 안 했느냐는 것으로 심판을 내리기 때문이다(마18:35).
3. 이와 같은 사랑이 있는 사람이라면 환난이나 사망이나 그밖에 아무런 것도 그에게 두려움을 줄 수 없을 것이다 (18)
이것은 왜냐하면 모든 재앙은 사랑을 떠난 자에게만 있기 때문이다. 만일 이 사랑 속에 있는 자라면 하나님은 절대적인 보호와 축복을 주시기 때문이다.
결 론
만일 하나님을 사랑한다 하며 형제를 미워한다면 이것은 자동적으로 외식의 사람이라고 할 것이다. 만일 하나님의 사랑을 진심으로 감사한다면 형제를 미워할 수는 도저히 없을 것이다.
48. 축복 받는 비결
- 사 58:9～12 -
서 론
하나님은 복의 근원인 동시에 복을 주고 싶어하는 것이 하나님의 사랑이다. 그러나 아무런 조건 없이 복을 준다는 것은 아니다. 이제 어떤 자가 되어야 말세에 큰 축복을 받는다는데 대하여 다음과 같이 본문은 가르치고 있다.
1. 버릴 것을 버려야 한다 (9)
멍에와 손가락질과 허망한 말을 제해버려야 한다. 이것은 무거운 멍에를 자기가 벗고 남에게 메우려 하는 것은 용납할 수 없다는 것이다. 남의 잘못을 볼 때에 고치려는 마음이 없고 손가락질 하는 일은 용납할 수 없다는 것이다. 허망한 말로 남을 해치려는 것을 버려야 한다는 것이다. 아무리 기도하고 하나님을 공경한다 하여도 이 세 가지가 있는 자는 도저히 응답을 줄 수가 없다는 것이다. 우리는 축복을 받으려는 것도 마땅한 일이지만 버릴 것을 먼저 버려야 한다는 것이다.
2. 주린 자에게 심정을 동하는 것이 있어야 한다 (10상반절)
만일 남의 주린 사정을 보고도 그 마음이 움직이지 않는다는 것은 하나님의 사랑을 받은 양심이라 하기는 어렵다. 우리는 남의 딱한 일을 볼 때에 마음이 동하여 하나님을 향할 때 하나님은 그 심정을 보고 움직여 주시는 것이다.
3. 괴로워하는 자의 마음을 만족케 하는 일이다 (10하반절)
우리는 타인의 심정을 알아주는 것이 첫째 할 일이다. 아무리 남에게 육적으로 도움이 있다 하여도 그 마음을 만족케 하는 일이 아니라면 하나님은 기뻐하시지를 않는 것이다. 다시 말하면 주의 종이 양떼의 마음을 만족케 못하고 괴롭게 한다면 자동적으로 흑암이 올 것이다.
결 론
하나님의 축복이라는 것은
첫째: 항상 인도하되 심령의 만족을 받게 하는 것이다. 만일 모든 것이 잘되는 것 같으나 영혼이 만족치 못하는 일이라면 이것은 하나님께로 오는 축복일 수 없다.
둘째: 뼈가 견고케 되는 것이니 이것은 소성의 은혜를 말하는 것이다(11). 하나님의 축복은 피곤에 잠긴 것이 아니고 정상적인 샘물같이 솟아오르는 일이 있는 것이다.
셋째: 황폐한 곳을 다시 세우는 일이다. 이것은 아름다운 새 시대를 가르친 것이니 완전한 축복이라는 것이다. 하나님께서 축복 받은 종을 통하여 아름다운 새 시대를 건설할 자를 일으키게 된 것을 완전한 축복이라 한 것이다. 아무리 세상에서 화려한 생활이 있다 하여도 이것은 황폐될 날이 있을 것이다.
49. 소망과 성결
- 요일 3:1～3 -
서 론
하나님께서 사람을 창조하실 적에 특수한 것은 소망이다. 소망이라는 것은 하나님의 형상대로 지음 받은 사람 외에 동물은 가질 수 없는 것이다. 그러나 사람이 범죄로 소망을 잃고 보니 금수보다 더 악해 진 것이 인간의 타락이라고 할 것이다. 그러므로 주님께서 오신 것은 소망을 잃은 인생에게 산 소망을 주는 동시에 자동적인 성결이라는 인격을 가지도록 역사해 주시는 것을 기독교의 성령의 역사라고 하는 것이다. 이제 소망에 대하여 다음과 같이 말할 수 있다.
1. 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게 된 것이다 (1)
우리의 소망은 영생하신 하나님의 자녀가 된다는 데서부터 싹트는 것이다. 이것은 중생의 씻음을 받을 때부터 확실한 증거로 받은 것이다(롬8:15～17). 증거라는 것은 성신이 오셔서 아버지를 찾도록 역사해 주시는 것이다. 이것은 하나님의 영생의 기업을 상속할 권리를 받은 것이다.
2. 주 예수님과 같이 될 소망이다 (2)
우리는 자녀 된 것으로만 끝을 맺는 것이 아니고 자녀 된 자로서의 자기가 할 직책을 다할 때 아버지께서 큰 사명을 맡기어 역사하도록 하되 예수님과 동등한 왕권을 받도록 해준다는 것이 종 된 자의 소망이다. 첫째 아담과 같이 죽게 되었던 몸이 예수님의 몸과 같이 된다는 것을 말한 것이다.
3. 무엇이든지 구하면 받는다는 소망이다 (22)
무엇이든지 구하면 받는다는 소망이다. 우리는 하나님 앞에 특권이 있으니 요청을 얼마든지 아버지께서 들어주신다는 것이 우리의 풍부한 소망이 될 것이다. 하나님은 얼마든지 주마는 약속이 있는 동시에 구하는 자에게만 준다는 것이니 하나님 앞에 담대히 구하여야 할 의무가 있다.
결 론
하나님께서 소망을 주지 않고 깨끗하게 살라고만 한다면 이것은 세상 도덕적인 의식적인 종교에 불과한 것이다. 완전한 소망을 주므로서 산 생명의 생활이 있는 행동에서 소망을 주신 하나님을 향하여 양심 중심 사상 생활이 깨끗해지는 것을 기독교에서 주장하는 성결이라는 것이다. 만일 기독교 신자로서 중심에 불결한 마음을 고치고자 하는 마음이 없다면 이 사람은 완전한 소망을 얻은 자라고 볼 수 없을 것이다.
50. 하나님의 평강이 함께 하는 생활
- 빌 4:4～9 -
서 론
하나님은 평강의 하나님이시다. 참된 평강은 하나님 한 분만이 주관하는 것이다. 인생은 범죄하였으므로 참된 평강을 잃었으나 하나님은 참된 평강을 인간에게 주기 위하여 그리스도를 보내셨다. 그러므로 부활하신 주님께서 나타날 때 너희에게 평강이 있을 지어다 하였다.
이제 어떠한 자에게 평강이 함께 하느냐에 대하여 다음과 같이 본문을 읽어서 알 수 있다.
1. 주 안에서 항상 기뻐하는 자이다 (4～5)
우리는 항상 기뻐하는 일이 없다면 그밖에는 사단이 기회를 타는 것이니 마음이 항상 기뻐하는 자에게 하나님의 평강이 함께 하는 것이다. 만일 관용심이 없다면 하나님은 그 사람과 하등에 관계가 없을 것이다. 왜냐하면 하나님은 당신의 백성을 용서하기를 기뻐하시기 때문이다.
2. 아무 것도 염려하지 않고 기도하는 자이다 (6～7)
우리는 염려하는 일이 없음으로써 평강을 소유하는 것은 아니다. 염려되는 일을 하나님께서 해결시킬 것을 믿음으로써만 평강이 함께 하는 것이다. 만일 염려되는 일을 당할 적에 하나님께서 해결할 줄 믿지 않는다면 하나님은 그 사람에게 할 수가 없을 것이다.
3. 말씀을 받고 듣고 본 바를 행하는 자에게 (9)
우리는 아무리 배우고 들었다 하더라도 그 것을 실천에 옮기지 않은 자는 평강을 소유할 수 없을 것이니 말씀을 받고 듣는데서 오는 것이 아니고 행하는 자에게 평강으로 이루어지는 것이다.
결 론
우리가 평강을 바라는 것보다 평강이 함께 하는 생활을 가르쳐서 하나님이 동거하는 것으로 알게 된다. 어디 있든지 이 평강이 같이하는 곳은 초막이나 궁궐이나 옥중이나 황폐한 빈들에서도 그는 평강을 누리게 될 것이다.
51. 조금도 부족함이 없는 생활
- 약 1:1～5 -
서 론
하나님의 역사라는 것은 부족함이 없이 생활하게 하는 것은 인간에게 행하시는 일이다. 완전이라는 것은 땅의 것만으로가 아니고, 땅의 것과 하늘의 일이 결합되는 여기에서만이 부족이 없는 생활을 가지게 되는 것이다. 조금도 부족함이 없이 되려면 다음과 같은 과정을 거쳐야만 되는 것이다.
1. 온전한 기쁨이란 것이 있게 된 것이다 (2)
온전한 기쁨은 어떤 흥분, 감정, 오락을 통하여 오는 것은 아니다. 본문 2절과 같이 시련을 받을 때 오는 기쁨이다. 만일 어떤 사람이 기쁨을 얻어 보려고 세상에 무엇을 요구한다는 것은 방탕의 길로 가는 시점이 될 것이로되 어떠한 어려운 시련이 올 때 완전히 기쁘게 여겨보려는 사람은 최고의 영계에 들어가려는 시점이 될 것이다.
2. 인내력을 기르기 위한 노력이다 (4)
우리는 노력도 잘못된 노력도 있고, 바로 된 노력도 있는 것이니 어떤 신자가 인내의 힘을 길러 보려는데 노력치 않고, 일시적인 오락적인 수양에 노력한다면 이 신앙은 자동적으로 부패라는 것을 가져올 것이다. 하나님은 중심을 볼 때 인내를 온전히 이루어 보려는 안타까운 심정을 가졌다면 그 사람에게 하늘의 것으로 채워 주는 것이 필연코 있는 것이다.
3. 지혜를 하나님께 구하는 자이다 (5)
사람이 무슨 일을 당할 때 자기의 지혜가 부족한 것을 깨닫는데서 초인간적인 위로부터 오는 지혜를 구하는 자가 될 때에는 넘치도록 주시는 것이다. 만일 인간 지혜로만이 해결하고 위로부터 오는 지혜를 원치 않고, 의심하면 이 사람은 아무 것도 얻기를 생각할 수가 없는 것이다.
결 론
온전하고 구비하고 조금도 부족함이 없게 되는 것은 인간 자체의 노력으로는 소유할 수 없는 것이다. 우리는 부족함이 현재 없다는 것보다도 조금도 부족함이 없다는 것을 이루어 보려고 하는데서 이루어진다는 것이다. 만일 어떤 사람이 알지도 못하고 덮어놓고 부족함이 없다는 것은 라오디게아 교회의 영적 상태가 될 것이다. 그러므로 우리는 목적을 바로 정하는 동시에 목적을 이루기 위해서 노력하는 여기에서부터 만족을 삼고 나갈 때 조금도 부족함이 없게 될 것이다.
52. 그리스도 안의 통일 문제
- 엡 1:3～14 -
서 론
완전한 것은 완전한 통일을 이루게 되는 것이니 통일이라는 것은 그리스도의 품안을 떠나서는 있을 수가 없다는 것을 알아야 할 것이다. 누구든지 욕망을 가질 적에 자기의 주권, 자기의 욕망을 채워 보려는 것 이상은 없을 수가 없을 것이다. 마귀는 마귀의 욕망으로 세계를 통일하려는 것이 붉은 용의 역사이다. 그리스도의 요구에 따라서 그리스도 안에서 통일을 이루려는 것이 기독교의 역사라는 것이다.
세계 정치적 양대 진영도 공산주의는 공산주의로, 자본주의는 자본주의로써의 통일을 꿈꾸는 것이 정치적 양대 세력으로써 욕망이라고 볼 수 있을 것이다. 그러나 양대 정치가 통일을 이루어서 평화로운 시대가 온다는 것은 있을 수 없는 일이다. 이것은 다니엘 선지 때에 느부갓네살 왕이 꿈을 꿀 적에 종말에 양대 세력이 서로 철과 진흙같이 나누어서 합할 수 없는 난관이 부딪힐 때 성도의 나라가 이루어진다고 했다는 것이다.
이제 그리스도 안에서 통일은 무엇으로써 될 것이냐 하는 것을 다음과 같이 성서를 통하여 완전한 진리를 찾을 수 있다.
1. 초인간적인 지혜와 총명이 임함으로 (8～9)
인간 지혜라는 것은 하나님의 경륜을 알 수도 없고, 그 경륜을 따라서 행할 수도 없는 것이 인간 지혜다. 왜냐하면 피조물의 지혜가 창조주의 지혜와 서로 대조가 될 수 없기 때문이다. 금일에 소위 유물론 정책이라는 것은 하나님이 볼 때 웃을 일이 아닐 수 없다.
이것은 분명히 계시록 13장에 보면 용이 짐승에게 권세를 준다는 것을 보면 마귀가 사람의 마음을 마취시키는 역사라고 보게 된다. 하나님께서 지금은 통일의 왕국을 이루기 위한 목적에서 그 비밀을 바로 가르치고 바로 믿고 바로 행하도록 한 것이 기독교의 역사라는 것이다.
2. 통일된 기업이 되게 하는 일이다 (10～12)
만일 어떤 사람이 목적을 정하고 일할 때 목적을 이룰 수 있는 기업적인 본질이 아닌 것을 시작했다면은 이것은 어리석은 일일 것이다. 통일이라는 것은 오메가를 이루는 것이니 시작에서부터 그 기업이 되는 일이 시작되어야 할 것이다. 만일 은과 금으로 집을 지어야만 될 일인데 시작이 흙으로 빚어서 시작이 되었다면 위에 올라와 아무리 좋은 것을 쌓았다 하더라도 이것은 파괴를 이루는 행동이 될 것이다.
그러므로 주님께서 “내 말을 듣고 행하는 자는 반석 위에 기초를 놓음 같다”고 했던 것이다. 우리는 통일을 목적했다면 통일된 기업을 상속할 수 있는 인격을 이루는 데서부터가 될 것이니 이것은 양심의 토대부터 시작이 되는 것이다.
3. 확실한 인침을 받은 증거가 있어야 된다 (13)
우리는 인친 보증적인 증거가 없는 일을 가지고 하나가 되기를 바란다는 것은 탈선된 행동이라고 보게 된다. 인이라는 것은 하나님께로부터 오는 인을 말한다. 누구든지 마음에 성신의 인을 맞은 자면은 국경을 초월한 어느 민족이든지 자동적으로 하나 되고 있는 것이니 이것은 누가 꺾을 수는 없는 통일이다. 은혜 시대에는 성신의 인으로 통일된 교회를 이루었고 환난기에는 하나님의 인을 맞는 역사로 통일된다는 것을 계7:2～3, 9:4을 보아 알 수 있다. 이것은 시대를 따라 역사하는 하나님의 인이다.
다시 말하면 종말의 인의 역사는 영과 육이 아울러 들림 받을 종들이 하나같이 사상, 정신, 말씀 통일에 무장을 갖추어 성신의 인으로 섰던 교회를 하나님의 인의 역사로 끝을 맺어 재앙의 날에 진노 심판을 면하고 새 시대를 정복하는 심판의 비밀을 통하여 일어나는 역사다.
다시 말하면 십자가의 비밀을 믿음으로 성신의 인을 맞게 되고 심판의 비밀인 예언의 말씀을 바로 믿고 증거하는 종들에게 하나님의 종말적인 역사가 임하여 환난과 재앙 중에서 원수를 무찌르고 나아가는 백마 탄 군대를 이루는 것이니 승리자라는 뜻으로 이스라엘이란 이름을 얻고 나오는 것이다. 그러므로 세계를 통일하는 하늘 권세와 땅의 권세를 받고 나가서 역사하는 권세의 역사다(계 11:3～6). 하나님은 시대를 따라 역사하시되 통일된 역사를 하심으로써 세계 통일의 왕국을 이루게 되는 것이다.
결 론
우리는 독일무이하신 하나님의 종으로서 통일에 목적을 두고 역사하는 그 경륜과 뜻을 알려주는 대로 알게 되고 말하게 되고 역사하는대로 쓰여지는 사람이 된다면 통일은 종된 사람의 책임이 있다는 것보다 하나님께서 사람을 들어 쓰는 일로써 세계통일을 이루게 될 것이다. 만일 어떤 종이 자기가 통일해 보려는 마음이 있다면 이것은 자동적으로 통일을 목적한 하나님과 대적이 되고 말 것이다. 우리는 그 뜻을 믿고 순종하는 데서만이 하나같이 움직일 뿐이다.
53. 사명에 불타는 바울의 심정
- 롬 9:1～3 -
서 론
하나님은 기독교를 박해하던 바울을 완전히 중생 시켜 어느 사도보다도 더 불타는 심정을 주어서 맹렬히 나아가서 그리스도를 증거하게 하던 것은 기독교 신앙의 표본으로써 보여주신 것이다. 이것은 아무리 기독교의 원수라도 하나님은 용서하여 쓰신다는 증거로 보여 주신 동시에 그를 높이 들어 썼던 것이다.
1. 조금도 거짓이 없는 심정 (1～2)
이는 극도로 강한 의사를 가졌기 때문에 특히 타인보다도 기독교를 더 박해한 것은 거짓이 없는 양심가인 동시에 유대 교회 최고의 열성가였다(딤전1:13). 하나님이 제일 기뻐하는 것은 거짓이 없는 양심에서 움직이는 사람을 기뻐하신다. 아무리 훼방, 핍박, 폭행을 행한 바울이지만 그 중심을 보시고 주님은 나타나 부르셨던 것이다.
2. 애족심이 강하다 (3)
바울은 이방의 사도인데 특히 타인보다도 동족의 박해를 더 많이 받은 사도이다(고후11:24～25). 그러나 동족에 대한 애족심은 누구보다도 더 강하게 일어났다. 왜냐 할 때에 이 복음을 반대하므로 자기 동족이 망할 때에 불타는 마음을 금할 수 없었다. 우리는 환영하는 사람만 사랑한다는 것은 바울의 정신은 아닐 것이다.
3. 희생적인 봉사심이 강하였던 것이다 (고전4:11, 행18:1～4)
바울은 친히 희생을 하는 동시에 친히 일하면서 복음 전하기를 목적으로 했던 것이다. 그는 조금도 타인에게 누를 끼치지 않으려는 정신이 강하였던 것이다(고전9:11～15). 하나님께서 이와 같이 그에게 특성을 주신 것은 복음을 모르는 이방 땅에 복음을 전하기 위하여 쓰기 때문에 이러한 심정을 불타게 가지도록 역사했던 것이다.
4. 그는 동정심이 강한 사람이었다 (고전9:21～23)
이것은 외식이 아니요, 그 마음에 그리스도의 심장이 뛰는데서 되는 것이다. 다시 말하면 그리스도께서 세상에 오셔서 인간이 받는 고통을 볼 때 눈물을 흘리는 심정에서 그를 대해 주는 심정이었던 것이다(빌1:8). 우리는 남의 형편을 볼 때 동정하는 마음이 불타는 것이 없이는 복음을 전할 마음도 가질 수 없을 것이다. 그러므로 바울은 이방의 불쌍한 민족을 위하여 조금도 자신을 돌보지 않고 안타까운 심정에서 복음을 전했던 것이다.
5. 세상 영광을 분토같이 보는 것이었다 (빌3:5～8)
바울은 자신이 귀족인 동시에 학문이 높고, 로마의 시민권이 있고, 율법으로는 흠이 없고, 정통적으로는 바리새교인의 하나였던 것이다. 그는 그리스도란 분을 위하여 다 버리고 오직 복음 하나만을 불쌍한 이방 민족에게 전한다는 마음 하나밖에는 없었던 것이다.
결 론
우리는 바울이 전한 복음을 받아 신앙한다면 복음을 전한 자의 심정을 우리도 모범 한다는 것이 합당한 일이라고 본다. 종말에 와서 예언하는 증인으로서 이와 같은 심정이 없다면 순교자의 반열인 그 수에 들 수 없을 것이다. 주의 종은 하나님을 중심하는 종인 동시에 택한 백성을 위하여 우리는 주의 일꾼이니, 바울과 같은 심정이 없다면 종말적인 권세 역사를 받을 수 없을 것이다.
왜냐하면 바울은 이러한 심정을 가지고 순교를 함으로 끝을 마쳤고, 우리는 그들의 억울한 피값을 갚는 자가 되려면 권세의 역사를 받아야만 할 것이다. 이 권세의 역사는 선지자와 성도의 원한을 풀어 주는 역사이기 때문이다.
54. 참된 증인의 양심
- 요 3:22～36 -
서 론
하나님의 사명 받은 증인은 하나님을 대한 양심이 맑은 자를 참된 증인이라 하는 것이다. 왜냐하면 하나님은 외모를 보지 않고 양심을 보고 역사하기 때문이다. 이제 세례 요한의 증거를 통하여 참된 증인의 양심을 다음과 같이 찾아 볼 수 있는 것이다.
1. 하늘에서부터 주신 것을 받는 것뿐이라는 양심이다 (27)
만일 어떤 종이 하늘에서 주신 것 외에 딴 것을 가한다면 이것은 참된 증인이 아니다. 왜냐하면 하나님의 보낸 사람은 위에서 준 것 외에는 딴 것은 도저히 있을 수 없다는 것이다. 만일 어떤 사람이 주인에게 부탁을 받고 가서 그대로 하지 않고 자기의 주관을 세운다면 이것은 주인을 무시하는 종이라고 할 수밖에 없다. 오늘의 주의 종들이 하나가 못된 원인도 깊이 양심적으로 반성할 문제이다.
2. 사명의 한계에서 지키는 양심 (28～30)
만일 어떤 종이 사명 한계를 지키는 양심이 없이 남의 사명을 침범한다든지 자기의 맡은 바 사명을 회피한다면 이것은 참된 종이라고 할 수 없다. 세례 요한은 자기의 사명적인 한계를 분명히 대중 앞에 말했던 것이다. “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하겠다”고 말했던 것이다.
다시 말하자면 율법시대의 끝을 맺는 나의 사명은 쇠하여야 하겠고, 은혜와 진리를 가지고 온 그리스도의 역사는 이제부터 흥해져야 한다는 것을 말했던 것이다. 대제사장이나 장로, 집사들이 다 이와 같은 양심이 있었던들 예루살렘은 큰 축복을 받았을 것이다. 그러나 그들은 율법적인 자기 교회의 교권을 내세우고 새로 나오는 사도적인 교회를 없애려는 압박이 심하므로 예루살렘은 황폐화되고 돌 한 개도 덧놓이지 않고 다 무너지고 만 것이다.
왜냐하면 그것은 사람을 대적한 것이 아니고 하나님을 공경한다는 종들이 하나님의 일을 대적하고 자기의 주권을 세우려는 교만으로 망하고 만 것이다. 만일 금일의 교회의 종들이 새로운 순과 같은 종들이 새 역사를 가지고 나설 때 세례요한 같은 양심이 있는 종들이어야 할 것이다.
3. 하나님은 참되다 하여 인친 양심이다 (33)
증인은 하나님은 참되다는데 대하여 변할 수 없다는 양심의 인이 있어야 할 것이다. 만일 어떤 종이 하나님의 말씀이 참되다는 확신이 없다면 그는 생명을 바치는 증인은 도저히 될 수가 없을 것이다. 하나님의 말씀은 이론에서가 아니고 확실한 체험이 역사적인 사실, 중심적인 사실, 생활에 확증적인 사실의 삼대 증거가 있는 자로서 하나님은 참되다는 인친 양심을 가지게 되는 것이다.
만일 어떤 종이 하나님의 말씀대로 증거하는 것을 누가 환영치 않는다고 해서 말씀 외에 딴 어떤 것을 가입한다면 이것은 인친 양심이 아니다. 왜냐하면 하나님은 참되시니 말씀대로 역사한다는 것을 믿고 듣든지 말든지 역사한다는 것을 잊어서는 안 된다.
결 론
누구든지 참된 증인의 양심적인 생활에서만 움직이는 종이라면 열매는 없을 수 없고 승리도 없을 수 없다는 것이다. 이것은 하나님의 역사를 따를 증인이 되었기 때문이다. 순종하면 영생이요 순종치 않으면 진노라는 것뿐이다.
55. 신령한 자의 판단
- 고전 2:6～16 -
서 론
인생이라는 것은 동물이 아니고 영물이다. 그러므로 신령한 것을 가지지 않는다면 아무 것도 바로 판단할 수 없는 것이 사람이다. 사람이 신령해지지 않으면 짐승만도 못한 판단을 하게 된다. 그러므로 하나님은 신령한 것을 잃어버린 이스라엘을 향하여 “소도 그 임자를 알고 나귀도 그 임자를 알지만 이스라엘은 모른다”고 탄식했다. 사람이란 것은 그 자체 본질의 심령을 하나님께 받았기 때문에 그 심령이라는 것은 신령한 것으로써만이 그 가치를 발휘하게 된 것이다.
동물은 혼만 있기 때문에 거기는 신령이라는 것이 하등 필요가 없다. 예를 든다면 보석은 보석답게 써야 가치가 있고, 나무는 나무답게 써야 가치가 있는 거와 같이 최고의 가치를 가진 생령의 사람은 신령하게 쓰여져야만 가치를 발휘한다는 것이다. 이제 어떤 자가 되어야 신령해 지느냐 하는 것을 본문을 통하여 알 수 있는 것이다.
1. 위로부터 오는 지혜를 받아야만 될 것이다 (6)
인간 지혜와 지식으로 날뛰면서 성신의 지혜 받은 스데반을 이단이라고 판정을 내려 돌로 치라고 했던 사도 바울은 회개하고 성령의 지혜를 받고 볼 적에 아무리 세상 지혜가 있어도 하나님의 지혜를 받지 않으면 아무 것도 모르는 어리석은 행동을 한다는 것을 그는 말했던 것이다. 사람은 하나님께로 타고난 영이었기 때문에 하나님의 지혜를 배워야 될 의무가 있고 받아야 될 책임이 있는 것이다. 다시 예를 든다면 육신의 자식이 부모의 교훈을 받음과 같이 영적으로 하나님의 자녀 된 사람이 하나님의 지혜와 교훈을 받아야만 될 것이다.
2. 통달의 사람이 되어야 한다 (10～11)
통달이라는 것은 여러 가지로 말할 수 있다. 사람은 깊이 연구하고 무엇을 알려고 할 때 물체에 대한 이치는 통달할 수 있는 것이 없을 수는 없는 것이다. 그러나 하나님의 깊은 것을 통달하는 것은 성령의 충만을 받은 자 외에는 있을 수 없다. 다시 말하면 물체의 이치를 통달케 하는 것이 과학적 연구라면 영계에 관한 깊은 것을 통달하는 것은 성경이 가르치는 신학이라 할 것이다. 금일에 신학이라는 세계의 인간 지식이 결부된다는 것은 큰 위법 중에 위법이 될 것이다.
3. 사람의 지혜로 가르치는 일을 버리는 자 (13)
만일 어떤 종이 은혜를 받았다 하면서 인간 지혜 수단 방법이 들어간다면 이 사람은 은혜를 쏟을지언정 깊은 영계를 맛볼 수 없을 것이다. 이것은 왜냐하면 성령을 노엽게 하는 일이다. 예를 들면 어떤 선생이 있는데 그 선생을 무시하고 다른 선생의 말만 따른다면 그 선생의 마음을 분노케 하는 일이 될 것이다. 하물며 성령을 받은 자가 인간 지혜를 따라 일한다는 것은 성령을 괴롭히는 행동이 될 것이다.
4. 그리스도의 마음을 가진 자 (16)
우리의 신령이라는 것은 어떤 외형적인 이적이나 어떤 표적으로써가 아니다. 중심 속에 그리스도의 마음을 소유한 것이 신령자라 한 것이다. 누구든지 그리스도의 마음인 겸손, 온유, 진실, 사랑 이것이 있는 자라면 모든 일을 바로 판단할 수 있는 신령한 자라고 보게 될 것이다. 판단이라는 것은 그리스도의 마음을 가진 자 외에는 할 자격이 없다는 것을 알아야 할 것이다(사 11:3～4).
결 론
우리는 속담에 ‘되지도 못하고 다 된 체 한다’는 말과 같이 신령한 사람이 되지 못하고 남의 영계를 판단한다는 것은 멸망을 자취하는 행동이 될 것이다.
왜냐하면 마7:1～2과 같이 되기 때문이다. 만일 신령한 사람이 되어서 모든 진리를 말씀의 칼로 바로 쪼개서 판단이 있게 설교하는 자가 마귀를 치는 권세의 종이 될 것이다. 기독교의 최고의 영계는 말씀의 칼을 들고 나가 말씀으로써 세계를 통일시키는 일로 끝을 맺을 것이다(계11:3).
56. 한날에 수고가 족한 생활
- 마 6:19～34 -
서 론
인간의 수고는 없음으로가 족한 것은 아니다. 수고가 바로 있음으로써 족한 생활이 있어야 될 것이다. 만일 어떤 사람이 아무 수고 없이 사는 생활을 바라본다면 이것은 식충에 불과한 동물이 될 것이다. 그러므로 주님께서는 한날의 괴로움을 그날에 족하게 여기라 했던 것이다. 조물주 하나님께서는 이러한 인격을 존중히 여긴다는 것이다.
이제 한날의 괴로움이 족한 생활은 어디서 있을 것이냐에 대하여 본문은 말하고 있다.
1. 보물을 하늘에 쌓아두기 위해 수고하자 (19～21)
우리는 가장 가치 있고 열매가 있고 영원한 기쁨의 생활을 원한다면 하늘에 보물을 쌓아두기 위한 수고라는 것을 알아야 할 것이다. 만왕의 왕 예수님도 이것을 위하여 매일같이 수고한다는 것을 알아야 할 것이다(요14:2～3). 주님은 우리의 있을 곳을 예비하기 위하여 역사하고 있다면 우리도 그 것을 위하여 수고하는 생활이 있어야 될 것이다.
만일 이런 수고를 원치 않는 자라면 주님이 다시 올 때 그 사람과는 하등에 관계가 없다고 말할 것이다. 나는 너를 알지 못한다고 할 것이다. 신랑 예수님은 신부를 영접하기 전에 동거동락할 그 세계의 모든 화려한 집을 준비하는 것이라면 신부는 여기에 같이 수고하기를 원하는 자라야 맞이하게 될 것이다.
2. 몸을 위하여 염려하지 말라 (25～26)
만일 세상에 사람이 났다가 몸을 위해 염려하다가 죽는다면 제일 무가치한 생활이란 것을 알아야 할 것이다. 이것은 동물에 불과한 생활이다. 모든 동물은 밤낮 자기 몸을 위해 사는 것은 동물의 생활이요, 몸을 희생하여 하나님을 영화롭게 하려는 생활은 하나님의 아들이요, 또는 세계를 지배할 왕 될 자격을 이룬 생활이다. 하나님께서 사람을 낸 것은 모든 만물을 미리 창조하고 사람의 몸을 낸 것이니, 몸을 위하여 염려하는 것은 퇴보의 생활일 것이다.
우리는 진보적인 생활이라는 것은 하나님께서 흙으로 사람의 몸을 낸 그 목적이 무엇이냐 하는 것을 바로 알고 활동하는 생활이라고 보게 된다. 세밀히 말하자면 몸을 위하여 염려하는 것은 썩어질 양식을 위한 것이요, 몸을 주님께 바쳐 사는 생활은 영생할 양식을 위해 사는 생활이 될 것이다. 사람의 몸이란 것은 천양지차별을 둘 수 있는 것이다. 그 몸이 바로 움직이면 신과 같이 될 수도 있고 잘못 움직이면 동물보다 무가치하게 될 것이다. 그러므로 주님께서 몸을 위하여 무엇을 먹을까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 했던 것이다.
3. 하나님의 뜻을 바로 알고 움직여야 할 것이다 (32～33)
우리는 하나님을 계시다고만 하는 것이 지식이 아니라 그 하나님의 뜻은 무엇이냐 하는 것을 알 적에, 우리가 우리를 생각하는 것보다도 하나님이 먼저 아시고 계시다는 것을 알아야 할 것이며, 또는 우리가 먼저 할 일을 먼저 할 때에 모든 것을 더 풍성히 주신다는 것을 알아야 할 것이다. 무슨 일이든지 선후가 있는 것이니 먼저 할 것을 먼저 하는 그 수고가 있기 전에 아무런 열매가 없게 된다는 것이다.
그러므로 우리는 수고가 필요하되 무엇을 위하여 먼저 수고하느냐 하는 것을 매일 같이 바로만 한다면 그 날의 괴로움은 그 날에 족하게 될 것이다. 하나님 앞에 수고가 없이 되기를 바라는 것도 게으른 사람의 하나요, 수고를 하되 덮어놓고 일한다는 것도 어리석은 사람의 하나일 것이다. 우리는 지극히 작은 일이라도 먼저 할 것만 시작하면 작은 데서 큰 것을 이루는 열매는 하나님의 축복에서 될 것이다. 큰 일을 기대하고 있는 생활보다도 작은 일을 바로 해야 된다는 것이 정상적인 신앙의 생활이라고 볼 수 있다.
결 론
하나님은 사람에게 수고할 수 있는 지혜를 준 것이다. 이것은 수고의 열매를 하나님께서 맺게 해 주마는 뜻에서 사람은 수고할 수 있는 지혜를 준 것이다. 최고의 가치는 그날의 수고가 족하리만큼 사는 생활이 왕권을 이루는 종의 생활이라고 볼 수가 있는 것이다. 우리는 하나님의 종이니 내일 일을 꿈꾸지 말고 그날에 시키는 대로 충성을 다할 것뿐이라는 종이 되어야 할 것이다.
어떤 종이 그날에 주인이 시키는 일을 하지 않고 내일 일을 생각하고 염려하고 맥 떨어져 있다면 이것을 망령된 종이라고 아니할 수 없다. 이것은 주인이 얼마만큼 계획이 있다는 것을 무시하는 교만의 하나일 것이다. 우리는 예지와 예정과 무소불능의 하나님을 믿는 종이라면 그날에 괴로움을 족하게 아는 생활이 자동적으로 있게될 것이다.
57. 어떻게 듣는가 스스로 삼가라
- 눅 8:11～21 -
서 론
하나님과 교통하는 생활이라는 것은 듣는 데서부터 시작이 되는 것이다. 이 듣는 것을 입으로 먹는 양식보다도 인생 생활에 큰 흥망을 가지고 있는 것이다. 입으로 먹는 양식은 하루의 생활이 보존되지 못해도 귀로 듣는 것은 영원한 생명을 좌우하는 문제이기 때문이다. 만일 어떤 신자가 들을 줄 모르고 있다면 이것은 주님의 양이라고 할 수 없다. 양이 목자의 음성을 들을 줄도 모른다면 올바른 인도를 따라갈 수가 없을 것이다. 여기에 주님은 듣는데 삼가란 이유로 다음과 같이 성서를 통해서 말할 수 있다.
1. 말씀을 듣고도 마귀에게 뺏길까봐 삼가라 (12)
만일 듣고도 뺏기는 생활이라면 아무런 효과를 발휘할 수가 없을 것이다. 예를 든다면 음식을 먹고 즉시 설사해 버리는 자와 같다. 언제나 마귀는 입으로 들어가는 것을 시험하는 것보다도 귀로 듣는 것을 시험하기 때문이다.
2. 기쁘게 듣고도 배반하는 자가 되지 마라 (13)
어떤 사람이 말씀을 듣고 은혜를 받았다가 너무 기뻐서 날뛰되 그 말씀을 소화하지도 못하는 자이니 말씀을 빼앗으려는 마귀도 말씀에 조건을 가지고 어려운 문제가 닥쳐오도록 만드는 일을 하고 있다. 이 시험은 말씀을 따라서 살아보려고 할 때 따라오는 시험이다. 마귀 역사라는 것은 말씀을 듣고 배반하게 만들어 보려고 대항하는 것을 말한다.
3. 듣고도 결실이 완전치 못할까 삼가야 한다 (14)
마귀는 말씀을 듣고 생활하는 자에게 항상 온전이라는 것을 이루지 못하도록 하는 노력이 있다. 이 마귀는 교회 출입도 허락한다. 너는 교회 다니기는 해도 온전히 되지는 말라고 시험한다. 말씀은 온전을 이루어 주마 하는 것이 말씀인데 세상에 끌리게 하는 일이 많기 때문에 삼가야 된다는 것이다.
4. 말씀을 듣고 인내로 결실 하는 자가 되기 위하여 삼가야 한다 (15)
들은 것이 내 마음에 들어와 결실이 되도록 항상 착하고 좋은 마음을 가져야 될 것이다. 말씀은 씨요, 마음은 밭이니 항상 말씀을 들은 자로서 양심적으로 하나님을 공경하기 위해서 삼가야 될 것이다(딤후1:3). 누구든지 말씀을 듣고 마음에 말씀을 양심적인 생활에서 간수하는 자는 더 많이 받도록 해 주신다(18). 하나님은 말씀대로 역사할 의무가 있기 때문에 항상 말씀을 마음에 간직하고 생활한 사람은 말씀대로 이루어줄 책임이 하나님께 있기 때문에 항상 더 주기 위하여 역사하는 것이다.
결 론
인생의 최고의 가치는 말씀을 듣고 삼가는 생활이다. 같은 질그릇에 하나님의 말씀이 담겨서 보존되는데 따라 인격은 향상되는 것이다. 그러므로 주님께서 내 모친과 내 동생들은 하나님의 말씀을 듣고 삼가해서 행하는 사람이라 했던 것이다. 세계를 정복하는 인격은 삼가는 사람을 통하여 이루어지는 것이니 하나님은 그 사람을 책임지고 인도하고 보호하고 승리하게 되기 때문에 왕권을 소유하게 되는 것이다.
58. 성경을 기록한 목적의 차이점
- 요 20:30～31, 계22:6, 16 -
서 론
우리는 성경은 다 하나님의 말씀이라는 것을 믿는 것이 신앙의 원칙일 것이다. 그러나 성경을 쓴 목적의 차이점을 알지 못한다면 혼선을 가져올 염려가 있을 것이다. 즉 성서는 한 시대를 목적한 것은 아니나 그 시대에 하나님이 역사하는 목적 하나를 가르친 것이다. 성경 자체가 영생인 것은 아니다. 성경을 통해서 시대적인 하나님의 역사를 순종하도록 하는 것을 목적으로 한다. 금일의 기독교의 혼선은 성경을 기록한 목적의 차이점이 분명치 못한 데서 혼선을 가져오는 것이다.
우리는 금일의 기독교 종말의 말기를 당한 이 때 성서의 목적을 바로 아는 데서부터 완전한 역사의 시발점인 것을 바로 알아야 할 것이다.
1. 그리스도를 믿게 하자는 목적을 둔 성경 (20:30)
복음서는 조금도 가해도 감해도 안 된다는 목적이 아니고 그리스도 한 분을 바로 믿는 것을 목적한 것이다. 약간의 4복음서의 차이점이 있어도 여기에 큰 문제가 되는 것은 아니다. 그러므로 은혜 시대의 복음 운동은 성경 해석이 서로 같지 않은 부분이 있어도 큰 문제가 아니다. 그리스도만을 믿게 하려는 목적이니 종말관이 혼선이 되었어도 하나님은 묵인하였던 것이다.
이 날까지 강단 생활에서 종말관을 말하는 것이 각각 혼선이 있고 또는 성경 주석이 혼선이 있다 하여도 그리스도 한 분만을 믿도록 하는 목적만 이루었다면 하나님은 성령으로 역사했던 것이다. 그러므로 사도 요한은 내가 이 글을 쓴 것은 그리스도를 믿게 하려는 목적이라는 것을 말했던 것이다. 사도 바울도 십자가 외에는 자랑하지 않겠다는 결심을 가진 것은 이와 같은 뜻이 있는 것이다.
베드로도 더 확실한 예언이 있으니 너희 마음에 새벽 별이 떠오르기까지 주의하는 것이 가하다고 했던 것이다(벧후1:19). 그러므로 사도들은 여호와의 책을 읽고 증거하되 부분적인 말씀을 이용한 것뿐이다. 그 목적은 예언서에서 예수는 그리스도라는 것을 믿게 하자는 목적에서 성경은 해석한 것뿐이다.
2. 종으로 바로 역사하기 위한 목적 (계22:6)
이것은 그리스도를 바로 믿는 종으로서 시대적인 분별과 시대적으로 오는 환난과 재앙 속에서 진리를 바로 증거하도록 하자는 것을 목적한 것이 계시록이다. 만일 계시록이 아니었던들 그리스도를 믿는 종으로서 시대를 바로 증거하고 재앙 속에서 백성을 살리는 역사를 할 수 없을 것은 사실이다. 만일 어떤 종이 그리스도를 증거한다 하면서 종말관을 똑똑히 증거 못한다면 주님 다시 오실 때 도저히 주 앞에 설 수가 없을 것이다.
주님께서 내가 속히 오리니 이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복 있다고 했다. 은혜 시대에는 그리스도 한 분을 바로 믿기만 하면 되었으나 기독교 종말인 환난 재앙이 나릴 때 예언의 말씀을 가감하여도 재앙이니 이 말씀을 바로 증거 못한다면 대중을 죽이는 종이 된다는 것이다. 그러므로 말세의 종은 계시록을 분명히 깨달아 꿀같이 먹고 다시 예언하는 종이 아니고는 권세 역사를 행할 수 없을 것이다(계 10:10, 계2:3).
3. 교회로 환난에서 구원받게 하기 위한 목적 (계22:16)
그리스도를 바로 믿게 하는 전도를 받아 선 교회로 그리스도가 다시 올 때 남은 교회가 되게 하는 목적을 둔 것이 계시록이다. 아무리 교회라 하여도 미혹을 받고 거짓 선지에게 표를 받으면 누구든지 영원히 멸망한다는 것이 계14:9～10에 있는 것이다. 기독교 종말의 구원은 육이 죽고 영혼이 구원받는 것으로 끝을 맺는 것은 절대적으로 아니다. 살아서 새 시대를 들어가는 것으로 목적한 것이 선지서인 동시에 계시록이다.
지금 교파의 활동으로써 교회가 섰으나 남은 교회가 되는 것은 교파에 국한된 것은 아니다. 세밀히 말하자면 율법적인 교회에서 복음적인 교회로 설 때 그리스도를 바로 믿는 사도들의 역사로 토대를 닦은 것이다. 그러나 말세의 교회는 예언의 말씀을 바로 들어서 지키게 하는 목적을 둔 종들의 역사가 없다면 옳은 교회를 이룰 수 없다. 그러므로 증인 감람나무 촛대라고 한 것이다.
이 날까지는 그리스도 한 분만을 믿게 하자는 목적에서 교회를 세웠으나 종말에 환난 중 재앙의 날에 미혹 받지 않고 새 시대로 들어갈 사람을 위하여 예언의 말씀을 바로 가르치기도 하는 것이 촛대교회의 목적으로 하는 것이다. 우리도 교회통합이라는 것을 반대하는 것은 아니나 예언의 말씀으로 통합을 이루는 것 외에는 있을 수 없다고 본다. 교회가 시대를 따르는 것보다 교회가 시대를 가르쳐 줄 책임이 있는 것이다.
결 론
우리는 교회 없이 믿을 수 없고 교회 없이 싸울 수 없고 교회 없이 보호를 받을 수가 없다. 하나님은 언제나 교회를 중심하여 역사하기 때문이다. 앞으로 환난 중에 예비처의 양육을 받을 교회로서 계시록 12장에 해를 입은 여자라 했다. 은혜 시대는 개인적 구원을 목적했고 종말적인 심판에는 교회적인 구원이 온다. 교회적으로 망하는 교회도 있고 교회적으로 남는 교회도 있다. 그러므로 해를 입은 여자로 나타났다. 이와 같이 성경 전체를 논하면 메시야가 온다는 교훈도 있고 메시야로 오신 예수를 믿게 하는 교훈도 있고 다시 오시는 주님을 영접하는 것을 목적으로 한 교훈도 있다.
59. 주께서 사랑하는 자에게 요구하시는 일
- 계 3:14～22 -
서 론
주님은 역사하실 때 사랑하는 자에게 대하여 모든 일을 진행하시되 사랑의 법만을 쓰는 것은 아니다. 하나님은 사랑인 동시에 징계를 나리는 것은 특히 사랑하는 자에게 요구하는 바를 들어 달라는 것이다. 주님은 요구 없이 덮어놓고 징계한다는 것은 있을 수 없다는 것이다. 만일 어떤 부모가 자식을 책망할 때 무엇을 요구하는 것이 없이 공연히 성이 나서 책망한다면 오히려 책망을 받는 자녀에게 큰 저주가 될 것이다. 그러나 부모가 자식을 책망하고 징계할 때 무엇을 요구하는 안타까운 심정이 있어서 자식을 책망한다는 것은 큰 축복이 될 것이다.
이제 주님께서 사랑하는 자를 향하여 징계하시면서 요구하는 것은 무엇이냐 하는 것을 본 성경에서 알 수 있다.
1. 열심을 내 달라는 것 (19)
이것은 주고싶은 주님의 사랑에 불타는 심정에서 안타까워하는 말이다. 하나님의 법은 열심을 내는 자에게만 준다는 것이 은혜를 주는 법이기 때문이다. 사람이 열심을 안내는 게으른 자에게는 징계를 하는 것이요, 열심을 내야만 좋은 것을 준다는 것이다. 어떤 신자가 열심히 없이 잠을 잔다면 그대로 은혜를 주시는 주님은 아니다. 열심히 나도록 때리는 것이다.
기쁜 일이 있을 때 열심을 내고 괴로운 일을 당할 때는 열심이 없으니 주님의 요구는 괴로운 일에 열심을 내는 자를 원하신다는 것이다. 즉 징계가 올 때 열심을 내면 영적 향상이 되기 때문이다. 예를 들면 부모가 자식을 책망할 때 전보다 더 열심히 일한다면 부모는 만족한 마음으로 더 기뻐할 것이다.
2. 문을 열어 달라는 것이다 (20)
주님께서는 마음 문을 열고 있는 사람에게는 얼마든지 은혜를 주는 것이로되 마음 문을 닫는 사람에게는 은혜를 줄 수 없는 것이다. 누구든지 마음 문을 열고 주님을 바로 믿는 사람은 정상적인 은혜를 계속 받게 될 것이다. 마음을 연다는 것은 항상 사모하는 마음을 가리킨 것이다. 즉 항상 자기 부족을 깨닫는 심정에서 좀더 은혜를 받아야 되겠다는 마음이 생기는 것을 말한다.
주님께서 우리에게 재촉하는 것은 기도다. 혹 마음을 닫고 기도를 아니하여도 괴로움이 없다면 이 사람은 주님이 사랑하는 사람이 아니다. 문을 두드린다는 것은 주님이 항상 마음을 재촉한다는 뜻을 가리킨 것이다. 성령이 내게 함께 하는 증거는 항상 듣고 마음을 열고 먹는 일이다. 누구든지 듣고 먹는 자는 완전한 그리스도와 같은 지위를 소유하게 된다. 이것이 신앙 향상의 큰 요소가 된다.
3. 보좌에 함께 앉기를 요구한다 (21)
주님께서는 사랑하는 자가 당신과 같이 보좌에 앉기까지 재촉하신다. 이 보좌라는 것은 왕권을 말한 것이다. 그러므로 주님은 사랑하는 종들을 남보다 더 징계를 하고 두드려서 재촉하는 것은 최대의 목적인 왕국의 보좌를 주겠다는 사랑의 요구이다. 이러한 사랑의 요구는 주님밖에 가진 자가 없다는 것을 우리는 알아야 할 것이다. 이것이 요구되기 때문에 이기는 자를 만들기 위해서 열심을 내라 문을 열라 함께 먹자 이와 같이 요구하는 것이다.
결 론
기독교 신앙이라는 것은 사람이 먼저 구하니까 준다는 것이 아니요, 주님께서 먼저 사랑하는 자를 향하여 요구하는 바를 믿고 순종하는 것을 기독교 신앙이라 하는 것이다. 지성이면 감천이란 말은 복음과 신앙과는 거리가 먼 것이다. 주고 싶은 사랑 속에 요구하는 심정을 만족하게 들어준다면 보좌에 앉는다는 것이다. 그러므로 순종이 제사보다 낫다는 말씀은 나의 요구를 들어 달라는 것이다.
60. 분요함이 없이 주를 섬기자
- 고전 7:1～35 -
서 론
하나님은 어떠한 일이든지 화평 중에 행하는 것을 기뻐하는 것이니 아무리 신앙이 열렬하다고 하여도 무슨 일이든지 어지럽게 만드는 일을 하나님은 기뻐하지 아니하신다. 우리는 성경을 중심하는 동시에 성경에 탈선되지 않는 일은 얼마든지 자유롭게 하되 분요함이 없이 해야 될 것이다. 만일 성경이 탈선된 일이 있는 경우에는 목숨을 내놓고 싸우더라도 할 수 없으며 그밖에 일은 양심 자유에 맡기어 하나님께 영광이 되며 교회에 덕이 되도록 해야 한다는 것이다.
1. 부부간의 분방 문제 (1～6)
하나님께서 일남 일녀를 창조하여 가정을 이루게 한 것은 서로 돕고 합의하여 어려운 일이 있더라도 피차에 돕기 위한 목적이다. 그러므로 부부는 서로 자기 한 사람을 위하여 움직일 수 없고 서로 책임을 지고 남자는 여자를, 여자는 남자를 서로 시험에 들지 않도록 할 책임이 있다는 것이다. 어떤 여자가 만일 자기는 거룩한 체하고 남편과 분방하여 남편과 멀리 한다는 것은 합당치 않고 남편이 거룩하다 하여 아내를 가까이 아니하고 분방하기를 좋아하는 것도 합당치 않다.
왜냐하면 이것은 사단에게 기회를 줄 염려가 있기 때문이다. 그러므로 부부의 분방이라는 것은 어떠한 특별한 기도의 기간을 정하고 얼마 동안 합의하에 분방 하는 것 외에는 합당치 않다.
2. 혼인 문제 (7～11)
우리는 혼인을 부정하게 본다는 것은 잘못이요, 또는 혼인을 억지로라도 해야 된다고 강조하는 것은 합당한 것은 아니다. 그러므로 이것은 신앙 자유에 맡기되 부득이 혼인하여야 할 자신이라면 억지로 불타는 정욕을 가지고 나가는 것보다 혼인하는 것이 가당할 것이요, 혼인을 해도 자신상 필요 없는 관계도 있고, 사명상 안 해야 할 형편이라면 혼인을 할 필요가 없다는 것이다.
3. 가정 문제 (12～15)
가정이라는 것은 신앙으로써 단번에 완전하게 거룩하게 되는 가정은 심히 어려울 것이다. 그러므로 믿지 않는 자와 믿는 자가 함께 부부의 생활을 하기 원하는 것이 죄라는 것보다도 함께 생활하기를 원한다는 경우에는 믿는 신자가 믿지 않는 자를 전도해서 거룩하게 하기 위하여 모든 일을 참고 나아가야 할 것이다. 이것은 믿기 전에 부부 생활이 있었던 사람에게 해당된 말이다.
이미 믿는 자가 안 믿는 자와 결혼한다는 것은 있을 수 없는 것이로되 믿지 않는 생활에서 먼저 믿고 나중 믿는 관계라면 먼저 믿는 자는 나중 믿는 자에게 책임이 있다는 것을 말한 것이다. 그러나 믿지 않는 마음을 가지고 갈라서기를 원한다면 갈리게 하여도 하등 죄가 없다는 것이다.
4. 환경 문제 (17～20)
우리는 그리스도를 믿는 신앙을 가질 때부터 과거를 청산하고 새로운 출발을 하는 생활이니 과거의 할례의 유무가 관계가 없고, 과거의 종이나 자유 자에게 하등 관계가 없다는 것이다. 억지로 갑자기 고쳐야만 예수를 믿는다는 것은 절대 아니다. 믿는 자는 다 그 복음을 받은 그 때 있는 환경에서 첫째로 하나님의 말씀을 지켜 바로 살아가는 것을 존중하게 생각할 문제요, 환경 문제부터 억지로 고치려고 할 필요는 없을 것이다.
만일 하나님의 말씀이 탈선된 경우라면 생명을 아끼지 않고 싸워서 벗어나야 할 일이다. 하나님의 말씀에 상관되지 않는 환경에서 억지로 변경을 하려는 것은 어지러운 일이 되기 때문이다.
5. 자녀 출가 문제 (25～26)
우리는 억지로 자녀 결혼을 시키지 않으려는 부모는 잘못이요, 자녀가 합당치 않게 여기는 결혼을 억지로 시키려는 것도 잘못이다. 출가 문제는 절로 자유에 맡기는 것이 옳다는 것이다. 그러나 처녀가 출가하는 것은 주님의 사업에 큰 지장이 있다는 것을 알아야 한다. 또는 주님의 사업을 하기 위한 목적이 아니라면 결혼 생활은 더 합당하게 볼 수 없는 것이다. 주 재림이 임박한 이 때 부부 생활은 사명 감당하기에 불리하다는 것을 말한다. 이것은 사명자에게 국한된 말이다. 주 재림이 임박한 환난의 세상에 무거운 짐을 사명자가 걸머진다는 것은 즉 육신의 고난이 있다는 것이다.
결 론
우리는 하나님을 공경하는 데는 인간에게도 어지럽지 않도록 덕을 세우기 위하여 노력하는 것이 있어야만 된다는 것이다. 우리가 하나님을 공경한다는 목적에서 가정 생활을 어지럽게 만든다는 것은 합당한 것이 아니다. 만일 가정 문제에 있어서 하나님의 말씀을 떠나는 관계가 있는 경우에는 안 될 것이로되 진리 안에서 벗어나지 아니하면 얼마든지 어지러운 일이 생기지 않도록 해야 된다는 것이다.
61. 지혜와 지식을 간구하는 자가 되자
- 잠 2:1～22 -
서 론
인생의 최고의 목적은 지혜와 지식을 간구하는 자에게 모든 것을 이루어주신다는 것을 알아야 할 것이다. 만일 하나님께로 오는 지혜와 지식을 요구치 않고 딴 것을 구하는 것은 정욕으로 흐르는 요구가 되기 쉬운 것이다. 그러므로 솔로몬이 지혜를 구할 때 하나님은 구하는 것 외의 것을 더 주었던 것이다. 우리는 지혜와 지식을 감추인 보화보다도 더 귀하게 아는 심정에서 소리 높여 부르짖는 자는 여호와께서 무엇을 줄 것인가 하는 것을 본문 성경에서 알 수 있다.
1. 하나님을 바로 알게 된다 (5)
우리가 여호와 하나님을 바로 아는 것이 지혜와 지식이 될 것이다. 아무리 하나님을 공경한다 해도 지혜와 지식을 바로 받지 못한 자는 오히려 더 악한 행동을 할 수도 있게 된다(요16:1～3). 그러므로 주님은 바리새교인보고 너희가 안다 하기 때문에 오히려 죄가 있다고 말한 것이다(요9:41). 하나님은 당신을 알게 해 주는데는 지혜를 주며 지식을 준다는 것이다.
2. 그 길을 보호하시며 보전하신다 (8～9)
우리는 하나님을 바로 알지도 못하고 덮어놓고 나를 보호하사 한다는 것은 미신에 가까운 행동이 될 것이다. 우리가 보호를 구치 않아도 하나님을 바로 아는 사람이 될 때 뜻밖에 일이 나타나서 보호를 받게 되는 것이다. 요셉은 자기가 총리대신이 될 것을 생각지 못했던 것이다. 하나님의 인도하는 길은 우리의 기대를 어긋나게 함도 아니요 이루어짐도 아니다. 우리의 기대밖에 보호와 보전이 있는 것이다. 예를 들면 공부를 많이 한 훌륭한 아들을 사모하고 보호함과 같다.
3. 영혼을 즐겁게 한다 (10～11)
아무리 은과 금이 쌓였더라도 지혜와 지식이 없는 영혼은 심령에 평화와 즐거움을 소유할 수 없을 것이다. 사람의 영혼이란 물질에 국한된 것은 아니기 때문이다.
4. 악한 자를 이기게 된다 (12～16)
하나님은 당신이 기뻐하는 사람은 악한 사람이나 더러운 음녀에게 이용당하지 않도록 보호한다는 것이다. 누구든지 자신이 있어서 이기는 것이 아니고 하나님께서 당신의 사람을 악한 사람에게 미혹을 당하지 않도록 건져 준다는 것이다.
5. 땅을 정복하는 자가 된다 (21～22)
전 세계의 땅을 정복할 수 있는 지혜와 지식을 구하는 자가 완전한 사람일 것이다. 즉 악한 자와 궤휼자를 없애는 심판이기 때문이다.
결 론
우리는 인격적인 신앙을 가져야 하는데 하나님을 바로 아는 지혜와 지식이 있어야 된다. 하나님의 지혜를 받은 솔로몬에게 감동감화한 성령은 말세에 남은 자가 될 우리에게 주시는 말씀을 본문에 기록케 한 것이다. 하나님은 우리를 사랑하되 덮어놓고 무엇이든지 주겠다는 것보다도 먼저 지혜와 지식을 구하면 하나님은 다 책임지고 해 주신다는 약속의 말씀의 하나이다.
62. 세례요한의 인격과 축복
- 마 11:2～15 -
서 론
주님께서 말씀하시기를 누구든지 나를 인하여 실족하지 아니하는 자는 복이 있다고 말씀하셨다. 사람은 신이 아닌지라 실족하지 않을 수 없는 인간이라는 것을 말할 때 주님을 향하여 실족치 않아야 된다는 것을 말했다. 세례요한은 어떠한 인격이 있었다는 것을 본문은 증거하고 있다. 주님은 인생의 약점을 아시기 때문에 요한을 저주하지 않고 오히려 큰 자라 했던 것이다. 즉 사람 중에 큰 자라하는 것이다.
이제 요한의 인격에 대하여 본문은 다음과 같이 말하고 있다.
1. 경홀치 않는 인격 (2～3)
요한은 예수께 대한 소문을 옥중에서 들었다. 사람에게 전해온 말을 들을 때 신이 아닌 요한은 마음에 의문되는 점이 있었다. 이것은 전해지는 말을 들었기 때문이다. 전해지는 말이란 예수께 대한 좋지 못한 평의 말을 들었기 때문이다. 요한은 악한 헤롯왕에게 억울하게 옥에 갇힌 것은 헤롯왕이 동생의 아내에게 장가들은 것을 책망한 죄로 옥에 갇혔기 때문에 극도로 헤롯왕은 요한을 미워하고 예수를 악평하는 무리들을 통하여 말을 들을 때 먹기를 탐하며 병을 고치되 안식일을 범하고 또는 아무런 가치 없는 사람들만 가까이하고 사귄다는 이러한 말만 듣게 된 것이다.
그는 전하는 말에 경홀히 움직이지 않고 침묵을 지키고 비밀로 사람을 예수께 보냈다. 왜냐하면 그리스도의 행하신 그 사실을 분명히 알아보기 위한 것이었다. 이와 같이 하나님의 종들이 전하는 말만 듣고 경홀히 비판하면 그 말에 충동을 받지 않아야 한다는 것을 요한에게 배워야 될 것이다. 만일 요한이 사람을 보내지 않고 전하는 말만 듣고 움직였다면 크게 실족하는 사람이 되었을 것이다.
2. 선지자 보다 나은 인격이다 (9)
모든 선지는 앞으로 될 일을 미리 보고 글을 기록한 것 뿐이다. 세례요한은 직접 그리스도에게 세례를 준 사람이니 선지자보다 높다. 다시 말하자면 주님의 길을 직접 예비한 자다. 과거의 선지자는 이러한 사람이 오리라는 예언을 하였지만 세례요한은 오는 사람을 직접 영접하고 인도하고 소개해준 자이다. 그러므로 과거의 선지자 보다 낫다는 것은 그만큼 귀한 사명을 가졌다는 것이다. 다시 말하면 은혜시대의 영계 사명자보다도 재림의 날에 살아서 주님을 영접하는 자의 영계가 높다는 것과 같다.
3. 여인이 낳은 자 중에 제일 큰 자다 (11)
세례요한은 여자가 낳은 모든 사람과는 다르다는 것이다. 눅1:15에 보면 주 앞에 큰 자가 되며 모태로부터 성령의 충만함을 입는다고 하였다. 예수님은 성령으로 잉태가 되었지만 세례요한은 모태부터 성신의 충만함을 받았다. 예수님은 신성으로 잉태되었지만 세례요한은 인성으로 출생을 하되 모태로부터 성령을 충만히 받았다는 것이다. 눅1:42를 보면 성모 마리아의 문안하는 소리를 엘리사벳이 들을 때 태중에서 요한은 기쁨으로 복중에서 뛰놀았다고 하였다.
이것은 성령으로 역사된 것이며, 이것을 본다면 세례요한은 보통 속된 사람과는 달라서 모태에서부터 특별한 사람이라는 것을 알 수가 있는 것이다. 그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라함은 세례요한의 역사는 율법시대 역사의 끝을 맺는 것뿐이니 하늘 왕권의 최고의 왕위에는 이를 수가 없다는 것이다. 왜냐하면 요한은 잠깐 증거하고 예수님을 소개한 것뿐이고 여기에 작다는 것은 왕권을 받는 지위에 국한된 것뿐이다.
4. 축복 (14)
세례요한이 인간 중에는 복 있는 자라고 보게된다. 날 때부터 거룩하게 살았고 하나님의 아들을 위하여 앞길을 여는 사람이 되었으니 축복이 아닐 수 없다. 또한 많은 제자를 전도하여 예수께 인도한 것이니 복 있는 자가 된다는 것이다. 만일 세례요한이 경솔히 움직였다면 요한도 실족한 자로서 실패에 들어가고 말았을 것이다. 세례요한은 그리스도를 소개하되 정직하고 겸손한 분이라고 소개하였고 또한 경솔하지 않고 끝까지 옥중에서 참은 사람이니 성신강림 되기 전 율법시대 사람으로는 복 있는 자라고 볼 수 있다.
63. 주의 인도를 따르는 복된 가정
- 마 2:13～23 -
서 론
역사적인 인류생활의 호화롭고 복된 생활을 한 가정이 많지마는 가장 빈한하고 쓸쓸한 목수 요셉의 가정은 인류역사에 제일 복된 가정이라는 것을 그 시대에 아는 자는 심히 적었던 것이다. 육안으로 볼 때 멸시, 천대, 빈곤, 피난의 길을 걸어가는 가정이었던 것이다. 그러나 주의 인도를 따르는 그 가정은 어디를 가나 평화, 승리를 이루는 가정이 되었든 것이다. 이제 복된 가정은 무엇이냐에 대해서 다음과 같이 본문으로 알 수 있는 것이다.
1. 천사가 왕래하는 가정 (13)
금일에 어떤 정치요인의 집에 군대가 파수를 보고 있는 것을 안전이라 복되다 하는 일도 없지는 않다. 그러나 천사가 지시하고 인도하고 보호한다는 가정은 얼마나 복된 가정이냐 하는 것을 다시 말할 필요조차 없는 것이다. 산 높고 물 맑은 빈촌에 빈한한 목수의 가정에 천사는 왕래하고 인도하고 보호한다는 것은 그 집에 그리스도가 계시다는 것이었다.
요셉의 복된 가정이 알파라면 우리의 가정은 오메가적인 교회에 끝을 맺는 복된 가정이 되어야 할 것이다(시91:10～11). 앞으로 오메가의 끝을 맺는 것은 다시 오시는 주님을 영접하는 가정일 것이다. 어린아이로 온 예수를 모신 가정도 복되다 하거든 만왕의 왕으로 다시 오는 주님을 영접하는 가정은 얼마나 복된 것인가
2. 합심하여 순종하는 가정 (14～15)
아무리 하나님은 롯의 가정을 유황불에서 건져내고자 하여 천사가 와서 인도해도 순종치 않을 적에 불행스러운 비참에 이르게 되었다. 그러나 어린 예수를 앞에 놓은 요셉과 마리아는 밤을 세우며 찬이슬을 맞으면서 길을 떠나는 그 부부의 절대적인 순종의 걸음은 복된 가정이 되고야 만 것이다. 고향을 떠나라는 지시를 받은 아브라함은 정처 없이 떠날 때 모든 민족이 너로 말미암아 복을 받는다는 축복의 음성은 그 가정에 들려왔던 것이다.
이와 같이 쓸쓸한 피난의 걸음을 걷는 그 가정은 헤롯왕을 이기는 승리의 발걸음이 되고야 만 것이다. 말세에도 아무리 악한 정치가 성도의 가정을 해치려고 병력을 동원해도 합심하여 순종하는 가정에는 아무 피해도 없을 것이다. 만일 순종의 발걸음이 하루라도 더디었던들 화를 만나는 가정이 될 것이었으나 철저한 순종이 있는 가정이니 필연코 승리한 것이다.
3. 안정한 생활의 회복된 가정 (16～23)
아무리 비참한 환난을 겪었으나 어린 예수는 머리털 하나 다치지 않고 정든 고향을 다시 복구할 때 그 가정에 행복스러운 생활은 매일같이 하나님 앞과 사람 앞에 귀여움을 더하는 그리스도의 장성은 세계인류를 구출시키는 인격을 양성시키고야 말았던 것이다. 아무리 물질의 부요, 명예, 화려가 있다한들 이러한 인격을 길러내는 가정은 인류역사에 없었던 것이다.
우리는 가정에서 만왕의 왕이 오실 때 그의 국왕의 한 보좌를 차지하는 주의 종이 나온다는 가정은 얼마나 복된 가정일까! 세상 정치, 문화가 이 자리를 줄 수 없고 오직 합심하여 순종하는 가정에만이 세계를 움직일 하나님의 종은 나올 것이다. 우리의 축복이라는 것은 세세왕권을 가질 종을 길러내는 것이라는 것을 인간이 알 자는 심히 적다.
결 론
복된 가정은 세계를 천국으로 이루어 놓는 역사의 원천이며 세계를 지배할 수 있는 인재를 양성시키는 학교라 해도 과언이 아닐 것이다. 하나님의 소식이 연락되는 가정, 하나님의 보호가 같이하는 가정, 세계 만왕의 왕을 길러내는 가정, 인류 역사에 둘도 없는 복된 가정은 어느 가정인가. 목수 요셉의 가정인 것이다. 우리는 노동을 부끄러워 말고 빈곤을 원망하지 말자. 복된 가정은 무엇이라는 것을 여기서 배워야 할 것이다.
64. 성도의 사생활과 하나님의 보응
- 골 3:18～25 -
서 론
신앙 생활이라는 것은 염세주의적인 사상을 버려야 할 것이고, 세상의 사생활에서부터 바로 서야 한다는 것을 알아야 할 것이다. 왜냐하면 하나님은 사생활에서 행하는 일을 통하여 보응을 나리는 심판이 있기 때문이다. 아무리 주의 종이 대중 앞에서 신령하게 보이더라도 사생활이 그렇지 못하다면 이것은 자동적인 외식이 되고 말 것이다. 그러므로 주님께서도 친히 사생활에서부터 본을 끼치는 길을 걸어가신 것은 성도에게 마땅히 가야 할 길과 생활의 표본이 되는 것이다.
1. 성도의 부부 생활 (18～19)
성도의 부부 생활이라는 것은 주안에서 사는 생활이니 주안에서 남편에게 순종하는 아내를 사랑하는 남편으로서 괴롭히지 말라는 것이다. 사도 바울은 에베소서 5장에 부부 생활을 주님과 교회와의 관계와 같은 뜻을 표시한 것이다(엡5:22～25). 하나님께서 일남일녀를 창조하실 때에 남자를 도와주라는 책임을 주기 위해서 여자를 창조했고, 남자는 여자를 통하여 영광을 같이 누리게 함으로 일체가 된다는 것이다.
예를 들면 주님께서 승리하시고 영광을 받으셨기 때문에 교회도 주님께만 순종하면 영광을 받는 것이다. 이것은 남자나 여자나 합하여 지므로 서로 더 아름다운 미의 생활의 열매를 이루어 주자는 것이 하나님의 창조의 목적이니 부부라는 것은 조금도 가면적인 형식이 따를 수는 도저히 없다.
2. 부모와 자녀간에 할 일 (20～21)
자녀는 모든 일을 부모에게 순종하되 주안에서 기뻐하는 것이라야 된다. 아무리 부모에게 순종이라 하여도 주안에서 되어지는 일이 아니라면 이것은 하나님이 기뻐할 수 없는 일이다. 그러므로 주님은 아비나 어미를 나보다 더 사랑해도 마땅치 않다는 것이다. 부모는 자녀를 격노케 하면 안 된다. 왜냐하면 자녀를 기르는 부모는 소망을 끊어주는 일을 해서는 안 된다는 것이다. 책망에 있어도 소망을 위하여 자녀를 더 힘이 나도록 하기를 힘써야 될 것이다. 푸른 순같이 자라나는 자녀를 낙심이 가게 만든다면 축복을 빼앗는 일이 될 것이다.
예를 들면 하나님께서 우리를 아무리 징계해도 더 열심이 나도록 만드는 것이 하나님이 우리에게 역사하는 일이다. 이와 같이 주 안에서 믿음으로 자녀를 기르는 것도 은혜로 되도록 힘써야 될 것이다. 만일 부모가 자식에게 혈기를 내고, 감정을 내서 어린 마음을 낙심하게 하면 사단은 반드시 틈을 탈것이다.
3. 종과 상전에 대하여 (22～23)
그리스도를 믿는 신앙 안에서 어떤 형제가 자기 상전인 주인에게 순종하되 눈가림만 하는 일이 된다면 이것은 신앙의 양심이 잘못된 행동이다. 주님을 믿는 신앙이라면 양심적인 생활에서 주를 두려워하여 거짓이 없는 성실로 행해야만 될 것이다. 만일 어떤 신자가 남의 일을 할 때 그 날 그 날 자기 삯이나 바라는 마음에서 한다는 것보다도 주님이 주시는 상급을 목적하고 마음을 다 하여야 할 것이니 이것이 없다면 주님 앞에 설 때 불의의 보응을 받을 것이다. 우리는 지극히 작은 일에 충성이 없다면 외모로 사람을 취하심이 없는 주님 앞에 서기는 어려울 것이다.
결 론
성도의 지상 생활에서 되어지는 일은 영원한 천국을 위하여 심는 생활이니 적게 심으면 적게 거두고 많이 심으면 많이 거둘 것이다. 그러므로 지극히 작은 일에 충성하여야 큰 일에도 충성이 있다고 주님은 가르친 것이다(눅16:10). 예를 든다면 큰 나무가 유형적인 열매를 이루는 것은 눈에 보이지 않는 세포적인 작은 뿌리에서부터 힘을 얻는 것과 같이 하나님의 사람으로서 큰 열매를 나타내려면 은밀한 골방 생활인 사생활에서부터 힘을 얻어야 될 것이다. 그러므로 가정은 천국을 건설하는 인격을 양성시키는 양성소라고 하여도 과언이 아닐 것이다(마6:6).
65. 교회 안의 분쟁은 왜 있을 것이냐
- 요 16:1～4 -
서 론
하나님께서 교회를 세운 것은 참된 사도들 통하여 그리스도의 정신 사상 양심을 가진 종들로 한 가정적인 아름다운 교회로 세워진 것이다. 교회는 하나님이 있다는 정도로 아는데서 세워진 것이 아니고 시대적인 하나님의 깊은 비밀을 아는 사도들이 동족인 유대교인들에게 박해를 받으면서 세웠던 것이다.
그 때에 소위 하나님을 공경한다는 사람들이 하나님의 아들을 죽일 뿐만 아니라 그 아들의 부활을 증거하는 자를 축출하고 박해, 사형을 처한 것은 그리스도를 이단으로 판정을 내린 교권적인 행동이었던 것이다. 그러므로 주님께서 세상 끝에도 그와 비슷한 일이 교회 안에 있으리라는 것을 미리 말씀한 것이 본문이다. 이제 어떻게 교회 안에 큰 분쟁이 일어날 것이냐 하는데 대하여 다음과 같은 성경을 찾아보자.
1. 시험에 빠진 자들이 권리를 쥠으로 (마24:10)
이것은 주 재림시기에 사단의 흑암이 교회에 들어와서 교인들의 마음을 강퍅케 만들고 서로 주권 쟁탈이 파당적으로 일어날 것을 말한 것이다. 이 때에 거짓 선지가 큰 기회를 타서 대 환난을 일으킬 것이다. 우리는 그러한 가운데서 동석할 수 없는 사람이 됨으로 자동적으로 순의 종이 나오는 요시야의 집에서 모였던 몇 사람과 같은 숨은 제단이 많이 일어날 것이다(슥6:9～12).
2. 종말의 예언을 무시하는 자들이 많이 일어남으로 (사66:4～9)
교회는 말씀을 바로 증거함이 완전한 교회일 것이다. 그러나 심판기의 하나님의 말씀을 인하여 떠는 자들을 미워하고 쫓아내는 무리들이 교회 안에서 권리를 쥘 것을 말한 것이다. 그러므로 말씀의 떠는 자로서 쫓겨남을 당할지언정 불의를 용납할 수 없다는 점으로 교회와 합할 수는 없을 것이다(사66:5～6).
3. 교회의 상부가 부패하게 됨에 따라서 (습3:18～20)
초대교회는 교회 상부가 신령하다 보니 약간의 이단자가 교회 중에 있더라도 이것을 책벌과 출교를 행한 것뿐이었다. 그러나 심판기의 교회는 대회를 인하여 근심하는 자들이 쫓겨남을 받고 수욕을 받게 됨으로 그들이 남은 자가 적다고 말씀하셨다. 대회라는 것은 상부의 최고 기관을 말한 것이니 최고 기관이 부패되는 동시에 하부에 이르기까지 큰 분쟁이 있을 것을 가르친 것이다.
4. 미운 물건이 교회에 서게 됨으로 (단11:31～32)
이것은 북방의 배도적인 정권이 정치적 도구로 쓰는 거짓 선지를 말하는 것이다. 계13:11이하와 대조가 된다. 이 미운 물건은 궤휼적인 정책의 앞잡이로서 거룩한 언약을 배반시키는 동시에 모든 사람을 타락시키고 있으므로 이 때 하나님을 바로 아는 자로 강하게 일어나서 용맹을 발할 것이다.
5. 궤휼 친합이 있으므로 (단11:34)
궤휼 친합이란 것은 북방 궤휼자의 수단 방법에 끌려 교회가 먹힘을 당하는 것을 말함이니 그 때에 그들 중에 지혜로운 자가 적게 남아서 연단을 받고 청결케 되어 마지막 때까지 이른다고 하였다. 우리는 진리 통합이란 것은 진리와 사랑 안에 통합되는 것은 있을 수 있는 일이다. 궤휼로 친합 된다는 것은 교회를 삼키는 사단의 방법이다. 그러므로 하나님의 지혜를 받는 자는 끝까지 싸울 수밖에 없는 것이다.
결 론
우리는 덮어놓고 사랑이란 간판 밑에서 분쟁이 없도록 해 보자는 것은 성서적은 아니고 분명히 심판기의 교회는 성도들이 박해를 받고 축출을 받고 연단을 받게 되는 중에서 주님을 맞이할 것을 가르친 것이다. 협상이나 또는 어떤 인물 중심이나 교파 중심으로 움직인다는 것은 미혹에 들어가는 넓은 길이 될 것이다. 싸워야 할 것이며 참아야 할 것이며 끝까지 말씀을 지켜야 할 의무를 잊어서는 안 될 것이다.
66. 주님이 잊을 수 없는 종의 역사
- 사 49:3～15 -
서 론
주님은 당신의 종을 들어 쓰는 동시에 역사한 일을 조금도 잊지 아니하신다. 주를 위하여 충성을 다한 것을 당신이 한 일과 같이 인정하는 것이다. 혹 종은 잊을 일이 있어도 주님은 잊지 아니하신다는 것이다. 이제 어떠한 종의 역사를 잊지 못하느냐에 대하여 본문은 증거하고 있다.
1. 사람에게 인정을 받지 못하는 일이다 (3～4)
주님께서 말씀하시기를 사람에게 보이려고 선을 행하지 말라고 마6:1에 말씀하셨다. 주님이 잊지 않는 일은 인간이 볼 때 헛된 수고 같고 아무런 유익 없는 일에 내 힘을 다했다는 일이다. 인간들에게 칭찬 받고 대접받고 환영받는 일이 아니다. 만일 어떤 종이 헛된 수고 같이 보이고 억울한 것 같다하여 불만을 두고 원망하고 낙심한다면 그 종은 주님이 안다고 할 수 없는 것이다.
2. 남을 구원하기 위하여 노력하는 일 (6)
주님은 인간을 구원하되 종을 들어서 이방에 빛이 되게 하시고 구원받은 자를 통하여 영광을 받으시는 동시에 종의 일을 잊을 수가 없는 것이다. 그러므로 바울은 로마 옥중에서 빌립보에 있는 형제들을 자기의 면류관이라고 했다(빌4:1). 주님께서 가장 기뻐하는 일은 많은 사람을 구원해주는 일이다. 어떤 종이 강단에서 말씀을 증거할 때 옳게 증거해서 많은 사람이 그 설교로 구원을 받게 된다면 그 많은 사람은 그 종의 면류관이 될 것이다. 왜냐하면 주님께서 십자가에서 죽은 목적이 인류를 구원하라는 목적이니 주님께서 원하시는 목적을 이루는 일이니 주님이 잊을 수가 없다는 것이다.
3. 주님을 위하여 멸시와 미움을 받는 일 (7)
예를 들면 어떤 사람이 자기를 위하여 미움을 받고 멸시 당하면서 끝까지 참고 도와주는 사람이 있다면 이것은 백골난망이라는 문자를 쓰게 된다. 하물며 주님께서 당신을 위하여 미움 받고 멸시 당하는 그 일을 잊을 수가 없는 동시에 큰 상급이 되는 것이다(마5:11～12).
4. 기도가 상달되는 일 (8)
주님은 택한 종이 주님의 뜻대로 이루어 주소서 하며 영광이 되어 달라고 부르짖는 기도를 잊을 수 없어 응답해 준다는 것이다. 당신의 뜻을 이루어 달라는 요청을 이루고 싶은 주님이 도저히 잊을 수 없는 것은 사실이다. 그러므로 주님의 잊을 수 없는 종의 기도를 응답하는 것이다. 예를 들면 어떤 친구가 잊을 수 없는 친분이 있는 자라면 어려운 일이 있을 때 요청을 아니 들어 줄 수 없다는 것이다(눅11:5～8).
5. 고난을 당하는 일 (13)
우리는 주님을 위하여 고난을 달게 받는 자라면 주님은 잊지 아니하시고 불쌍히 보시는 동시에 그를 위하여 세세의 영광을 받으시는 것이다(롬8:17～18).
결 론
주님은 잊을 수 없는 종을 통하여 새 시대를 이루시겠다는 것이다. 새 시대를 이루는데 있어서는 그 종의 자녀로 하늘의 별 바다의 모래같이 많게 하신다는 것이다(사49:18～21). 새로운 시대의 완전한 기업과 영광은 일한 종의 열매이니 그 영광을 잊을 수 없이 일한 종에게 준다는 것은 마땅한 일이라고 본다. 세상에 아무리 많은 죄를 지은 인간이라도 은인을 잊을 수가 없다면 하물며 우리를 위하여 십자가에서 피 흘리신 예수님께서 자기를 위하여 충성을 다한 종에게 모든 것을 아낌없이 줄 것은 사실이다.
67. 여호와의 말씀이 응하는 길
- 시 105:10～25 -
서 론
여호와의 말씀이 응하는 길은 어떠한 길이라는 것을 우리는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라는 진리 하에서 똑똑히 배워야 할 것이다. 하나님은 왜 아브라함, 이삭, 야곱의 하나님이라고 했느냐 하면 그들에게 언약하신 말씀대로 이루어 주기 때문이다. 누구든지 하나님의 언약의 말씀을 믿고 천신만고의 어려움이 와도 따라가는 신앙을 가진 자는 아브라함의 자손이다. 이제 여호와의 말씀이 응하는 길은 무엇이냐 하는데 대하여 다음과 같이 말할 수 있다.
1. 유리하는 길이다 (12～15)
하나님께서 아브라함에게 언약을 세운 후에 그를 인도할 때 정처 없는 객지 생활로 유리하는 생활을 하게 하였던 것이다. 이것은 네가 나의 말을 순종하느냐 아니하느냐 하는 것을 먼저 시험해 보는 인도였던 것이다. 아브라함에게 네 자손이 하늘의 별과 같이 바다의 모래같이 많아지리라고 언약을 하시고 그를 인도할 때 억울한 고생을 하게 하였던 것이다.
그는 팔레스타인 성지를 얻는 길은 정처 없이 고향을 떠나서 가던 중 모리아 상수리나무 아래서 홀연히 하나님께서 나타나 성지를 너에게 준다는 약속을 했던 것이다. 그러나 그는 거기에서 복을 누린 것이 아니고 흉년을 만나 애굽으로 갔던 것이다. 불행스럽게도 애굽에 가서 아내까지 잃어버리는 비참한 광경에 처했던 것이다. 그러나 하나님은 절망 중에 있는 아브라함에게 표적을 나타내어 애굽 왕 바로의 손에서 사라를 빼앗아 준 일도 있게 되었다.
그때 그는 분명히 하나님은 자기와 같이 한다는 것을 깨닫고 성지를 떠나 외국으로 가도 그는 하나님이 어디서나 같이 한다는 것을 믿게 되었던 것이다. 이와 같이 하나님의 인도란 인간이 볼 때 불행스러운 일 같으나 하나님은 나를 도우신다는 것을 굳게 믿도록 하는 일도 있는 것이다.
2. 극도로 원통한 일도 당하게 된다 (16～17)
아브라함은 나이 백세에 이삭을 낳아서 하나님께 바치게 된 일이 있게 된 것도 인간이 볼 때는 너무나 원통하고 억울한 일 같이 보이지 않을 수 없다. 그러나 거기에서 아브라함은 큰 축복을 받았던 것이다. 이삭이 야곱을 낳고 야곱이 열두 아들을 낳을 때 하나님은 아브라함에게 언약한 말씀이 응하기 위하여 요셉을 억울하게 애굽으로 팔리게 했던 것이다.
이것은 아브라함에게 하나님이 나타나서 네 민족이 반드시 이방의 객이 되어 사백 삼십 년만에 돌아오므로 이 성지에서 복을 누린다는 예언이 응하기 위한 과정이었던 것이다. 아무리 억울한 시기와 쫓겨남을 당해도 가는 길은 하나님 말씀이 응하는 길이라는 것을 깨닫는 자는 심히 적을 것이다.
3. 억울한 누명을 쓰는 일도 있었다 (18)
요셉은 억울하게 보디발의 아내에게 누명을 쓰고 고랑을 차고 사슬에 매여 옥중 생활의 슬픈 생활을 하게 되었던 것이다. 이러한 억울한 사정을 당하지 않고는 말씀이 이루어지지 않는 것이니 옥중 생활이 있으므로 그의 길이 열려지는 숨은 뜻이 있기 때문이다. 이와 같이 하나님의 인도하는 길은 실패 같고 죽는 길 같으나 여기에서 하나님의 말씀대로 이루어지는 일이 되는 것이다.
4. 홀연히 해방을 받음 (20)
하나님의 인도하는 길은 죽는 길 같으나 오히려 더 유리한 길이 열려지는 일도 있는 것이다. 요셉이 옥중에 들어갔다가 기적적으로 해방을 받는 일은 열방의 통치자가 되는 자유의 길이다. 하나님의 말씀이 응하는 길은 인간이 어떤 연구 예산 기대에 국한된 것이 아니고 기대밖에 놀라운 일이 이루어지는 것이다. 그러므로 내일 일을 모르는 인생으로서 하나님의 뜻을 순종하는 양심이 맑은 자라면 하나님은 책임지고 말씀이 응하도록 해 주시는 것이다.
5. 무서운 재앙도 이루어지는 일이다 (21～22)
일곱 해 동안 곡식을 하나도 거두지 못하는 흉년이 온 것은 언약의 말씀이 이루어지는 과정이었다. 이러한 비참한 재앙이 없었던들 야곱의 12지파는 애굽으로 내려가지 않았기 때문에 이방의 객이 되게 하기 위하여 무서운 재앙이 왔던 것이다.
6. 번성하게 되는 일 (23～24)
하나님의 말씀이 응하는 과정은 뜻밖에 번성하고 갑자기 강해지는 일도 있다. 이들은 굶어 죽는 기근이 무서워서 얻어먹는 사람의 하나로 갔지만 큰 축복을 받아 70여명의 이스라엘 백성이 60만명이란 대중이 되었던 것이다. 우리의 흥망성쇠가 전부 하나님의 말씀에 있다는 것을 잊어서는 안될 것이다.
결 론
우리의 신앙 정로라는 것은 무엇이든지 덮어놓고 잘된다고만 해서 하나님의 말씀이 이루어진다는 것은 아니다. 예를 들면 양을 인도하는 목자가 양을 인도할 때 가는 길이 돌밭 또는 가시밭 높은 언덕과 구덩이를 통과하는 것과 같이 주님의 인도하는 길은 요셉이 애굽으로 내려간 일까지 보더라도 넉넉히 험한 길이 있다는 것을 알 수가 있다.
우리는 예지 예정이 계신 하나님의 인도를 따르는 길에서 무슨 일을 당하든지 원망, 낙심, 공포가 있다면 아브라함의 신앙은 아닐 것이다. 신앙의 완전한 체험이란 어떤 기사 이적이 아니고 실천 생활에서 말씀이 이루어지는 증거가 나타나는 것이니 이것을 아브라함의 신앙 노선이라고 하는 것이다.
68. 하나님의 소원과 종의 할 일
- 딤전 1:18～2:7 -
서 론
하나님께서 당신의 종을 쓰시는 목적은 하나님의 소원을 이루기 위한 것을 목적으로 한다. 만일 어떤 종이 하나님의 소원이 무엇인지를 생각지 않고 행한다는 것은 하나님을 노엽게 하는 일이 될 것이다. 종 된 자의 직분은 하나님의 소원을 따라서 순종할 것뿐이다.
이제 하나님께서 원하시는 소원을 따라 행하는 종은 어떠한 종인가 하는 것을 본문에서 배울 수 있다.
1. 선한 싸움을 싸워야 한다 (1:18～19)
하나님께서 종을 쓰는 목적은 선한 싸움을 싸우라는 것이다. 이러한 싸움은 자기의 욕망을 위하여 싸우는 것은 아니다. 마귀를 물리치고 남을 구원해 주기 위하여 싸우는 것을 선한 싸움이라 하는 것이다. 예를 들면 어떤 군대가 적군이 자기편을 해치고자 하는 것을 보고도 구경만 하고 있다면 군인의 양심은 아닐 것이다.
이와 같이 하나님의 종이 진리의 대적이 양떼를 해치려고 들어 왔는데 이것을 보고도 예언을 따라 싸우지 않는다면 양떼를 살리기 원하시는 하나님 앞에 처벌을 받을 수밖에 없는 양심이라고 보게 된다. 그러므로 믿음에 착한 양심을 가지라고 한 것이다.
2. 모든 사람을 위하여 기도에 힘쓰는 종이다 (2:1～4)
우리는 국가를 위하여나 민족을 위해서 영적 대표 인물은 하나님의 종이니 이 종의 간구하는 기도로써 많은 사람이 진리를 알고 구원받도록 역사하겠다는 것이다. 왜냐 할 때 하늘의 법을 위하여 기도하는 일이 없다면 역사할 수가 없다는 것이다. 하나님의 종이란 다 제사장의 사명을 맡은 자인 것이니 그러므로 죄 중에 큰 죄는 남을 살리기 위하여 기도하지 않는 죄가 제일 큰 죄라는 것이다(삼상12:23). 이것은 하나님의 사랑 받는 양심에서 잘못된 일이다. 즉 자기는 남의 기도로 말미암아 구원함을 받고도 남을 위해 기도하는 마음이 없다면 양심이 하나님을 향한 종은 아닌 것이다.
3. 믿음과 진리 안에 스승이 되자 (2:6～7)
우리는 그리스도를 믿는 것은 거짓이 없는 믿음과 진리니 이것을 그래도 가감 없이 가르치는 종이 되어야 할 것이다. 만일 어떤 종이 믿음으로 가르치지 않고, 자기 주관으로 가르치든지 진리대로 가르치지 않는다든지 자기 지식으로 가르친다면 하나님의 원하시는 말씀을 따르는 종이라고 할 수 없을 것이다. 믿음도 하나요, 진리도 하나니 믿음과 진리가 떠난 역사라면 마귀의 일이 되기 때문이다
결 론
우리는 이미 하나님이 원하시는 것을 따라 역사하는 주님의 역사와 모든 종들의 역사로써 구원을 받은 우리니 구원받은 양심으로써 선한 싸움을 싸우며 남을 위해 기도하며 믿음과 진리 안에 스승이 되어야 한다는 것이다. 그러므로 이 세 가지가 없는 사람은 삯꾼에 불과한 것이다. 바울은 믿음의 아들 디모데에게 간곡히 부탁한 것이 이것이었던 것이다. 바울은 종된 자로서 언제나 착한 양심적인 행동을 해야 된다는 것을 거듭 디모데에게 가르친 것이다(딤전1:5～9, 딤후1:3～5).
주의 종의 양심이 잘못되면 하나님과 양떼 사이에 아무런 역할을 할 수 없는 종이 되기 때문이다. 그러므로 하나님께 향하여 깨끗한 양심이 있어야 할 것이고, 양떼를 향하여 착한 양심이 있는 동시에 뜨거운 사랑이 있어야 된다는 것이다. 귀신의 역사는 외식하는 자라는 것을 말했던 것이다(딤전4:1～2). 하나님의 종이 양심적인 사람이 못 될 때 하나님은 그 종을 통하여 은혜를 나릴 수도 없고, 또는 그 종이 하는 일에 책임질 수가 없기 때문이다.
69. 면류관을 빼앗기지 말라
- 계 3:7～11 -
서 론
하나님은 예지와 예정이 계신 섭리 속에서 모태로 택하기도 하고 택함 받은 자의 잘못을 회개시켜 용서하기도 하고 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서하라는 너그러운 사랑이 있는 것이다. 그러나 본문에 면류관을 빼앗기지 말라는 것은 자기가 싸워서 이겨야만 얻는다는 뜻이 내포되어 있다. 이것은 구원 문제가 아니고 왕권 문제가 결부된 것이다.
이제 어떻게 하여 면류관을 뺏기지 않느냐 하는데 대하여 빌라델비아 교회의 편지에 기록되어 있다.
1. 적은 능력을 가지고도 말씀을 지키는 일 (8상반절)
사람이 볼 때 어떤 큰 이적 기사나 큰 부흥에 이르는 역사는 없으나 순수한 말씀 중심에서 나갔기 때문이다. 신앙의 영계가 올라가는 것은 능력의 역사가 많다는 것만 아니라 말씀을 지키는데 있다는 것이다. 마7:22을 보면 아무리 이적과 기사가 있다 하여도 말씀이 바르지 못한 종은 주의 날에 알지 못한다고 하시었다.
2. 내 이름을 배반치 않는 일 (8하반절)
이것은 극도로 어려운 고통이 닥쳐와서 원망스럽고 낙심될 일 공포를 주는 일이 와도 배반치 아니하였다는 조건이 상급이 된다. 마5:11～12과 같이 공연히 주님을 위하여 남에게 욕을 먹고 악평을 듣고 핍박을 당하는 일이 올 때에 상급이 제일 크다고 말한 것이다. 하나님께서 말씀 중심의 신앙을 가진 자에게 남 보다 시련이 많게 하는 것은 영계를 높이기 위한 모략이다. 본문 9절을 보면 자칭 유대인들이 와서 절하게 한다는 것은 가장 높은 영계의 왕권을 말한 것이다.
3. 숨은 사랑을 받는 일 (9)
영계란 남이 보기에 은혜를 받는데서 올라가는 것이 아니고 인간이 볼 때 실패자요 또는 비천한 자요 아무 축복도 받지 못한 것 같으나 그 가운데 위로 받고 참고 나가는 자는 절대 상을 잃지 않는 것이다. 그러므로 주님께서 은밀한 가운데 살피시는 하나님 앞에 상을 받도록 행하라는 것이다. 어려운 일이 닥쳐 올 때 남 모르게 중심에서 체험하는 하나님의 숨은 사랑을 받고 있는 자는 면류관을 빼앗기지 않도록 한다는 것이다.
4. 가진 것을 굳게 잡으라고 한 것이다 (10～11)
우리는 주님께 은혜를 받는 것도 귀한 일이지만 받은 것을 잃지 않고 보존하는 일이 더 큰 일이다. 예를 들면 부모가 어린 아이에게 무엇을 줄 때 잘 건사하고 잃어버리지 않는 자이면 더 좋은 것을 주겠다는 것이다. 잃어버리는 자에게는 더 좋은 것을 줄 수가 없는 것이다. 이와 같이 주님께 받은 것은 적은 일이라도 끝까지 참고 나가면 면류관을 빼앗기지 않는다는 것이다.
결 론
하나님은 기둥과 같이 쓸만한 사람은 인내의 말씀을 지키는 자라고 하셨다. 인내의 말씀이란 언제나 말씀을 지키는 그 곳에는 시험을 하는 마귀가 따라 온다는 뜻이다(10). 그러므로 마귀 시험을 많이 받으면서 나가는 사람은 앞으로 오는 세계적인 큰 환난의 시험을 면케될 것이다. 세밀히 말하면 시련에서 말씀을 지킨 자는 세계적 환난 가운데 역사하는 종이 되기 때문이다. 즉 환난 가운데 떨어지지 않게 하기 위하여 사랑하는 자에게 시련을 시키기 때문이다.
70. 온전한 인격을 이루는 비결
- 약 3:1～12 -
서 론
하나님께서 종에게 요구하는 초점은 인격을 요구하는 것이다. 종된 자의 인격은 하나님을 대신하는 인격이 되어야 한다는 것이다. 인간의 어떤 사회단체 지도자도 그 단체에서 인정을 받는 인격을 요구한다면 적어도 하나님의 생명의 말씀을 가르치는 종교단체에 합당한 인격은 사람이 세울 수 없고, 하나님께서 택해 세우시되 무엇을 요구하느냐 하는 것을 먼저 알아야 할 것이다. 만일 하나님을 상대한 종교단체에서 하나님이 요구하는 인격을 찾지 못하고, 사람이 인정하는 인격에서 움직인다는 것은 종교 부패를 가져오는 원동력이 될 것이다.
이제 하나님께서 요구하는 인격은 어떠한 인격이냐 하는 것을 성서를 통해서 알아야 할 것이다.
1. 하나님의 말씀을 지키는 인격 (요一2:5)
우리는 온전한 인격이라는 것은 하나님의 말씀을 지키고자 하는데서 하나님의 사랑은 우리 속에 와서 온전하게 되도록 역사해 주는 것이다. 만일 어떤 사람이 진리에 탈선된 노선에 서서 하나님의 사랑의 역사를 기다린다는 것은 미혹을 받는 사람의 행동이다. 하나님은 진리의 하나님이시니 진리를 따르고자 하는 자에게만 역사하는 사랑이다.
우리가 그 말씀을 지키므로 온전해 지는 것이 아니고, 그 말씀을 지키는 자에게 사랑의 역사가 있기 때문에 사랑의 인격을 이루는 것이다. 하나님께서 타락된 인생을 어떻게 구원하시며 축복을 받도록 하시겠다는 말씀이다. 만일 말씀이 온전한 사람을 찾자는 말씀이라면 죄를 지은 사람은 지키겠다는 생각조차 가질 필요가 없다. 죄를 지은 사람을 온전케 만들어 주겠다는 사랑에서 약속하신 말씀이니 그 말씀을 순종할 때 하나님은 역사하시는 것이다.
2. 말에 실수가 없는 자 (약3:9)
말의 실수라는 것은 본문에 의하면 형제를 저주하는 말이라고 쓰여 있다. 우리는 남을 살려 보려는 목적으로 입을 열어야 온전이라는 인격을 소유할 수가 있다. 그러나 바리새교인들이 율법을 숭배하고, 정통을 찾고 장로 유전을 지키는 거룩한 경건파라고 하지만, 입으로 그리스도를 바알세불에 걸렸다고 말을 할 때 “네 말이 네 죄를 정하리라”고 했던 것이다(마12:37). 금일에 말씀을 전하는 종이 함부로 남을 이단으로 판단한다는 것은 심판 날에 큰 책임을 질 실수라고 알아야 할 것이다.
왜냐하면 그리스도를 이단이라고 판단했으니 심판 날에 자동적으로 심판을 받는다는 것같이 말세에 참종을 이단으로 판정한다면 그 종이 심판권을 받을 때 자동적으로 심판을 받게 될 것이다. 육을 쓴 사람으로서 하나님의 말씀을 전하는 종된 자격으로 하나님의 말씀을 전하는 외에 딴 것을 말할 자격이 없다. 예를 들면 가정에 어떤 종이 주인에게 그대로 전해 달라는 대로 전하지 않았다면 이것도 말의 실수라고 할 수 있다. 이것은 심판을 받을 죄라는 것보다도 성령을 근심케 하는 것이다.
3. 종말에 시대적인 비밀을 바로 증거하는 종이 되자 (계11:3)
하나님의 종은 시대를 바로 가르쳐서 시대적인 하나님의 비밀을 전하기 위하여 목숨을 바칠 책임이 있는 것이니 마귀 참소를 이기는 인격은 피와 증거의 말씀을 인하여 저를 이기었으니 그들은 죽기까지 생명을 아끼지 아니하였다(계12:11). 즉, 종은 자기를 위하여 입을 쓰는 것이 아니고, 하나님을 위하여 쓰는 입이니 입에는 지식의 말씀이 따라야 한다는 것이다(말2:7).
그러므로 완전한 사람이 되려 할 때에 하나님은 입술에 말씀을 주는 것이다(사59:21). 이것은 하나님의 종의 입을 쓰기 때문에 말씀을 입에 준다는 것이다. 왜냐하면 그 입을 바로 쓰므로 하나님의 백성이 살고 바로 쓰지 못하므로 죽기 때문이다. 누구든지 시대적인 비밀을 바로 증거하는 종이라면 비밀의 말씀대로 역사하는 하나님께서 그 입을 능력 있게 권세 있게 바로 쓰게 하실 것은 사실이다. 최고의 인격은 입에 실수 없이 바로 말을 증거하는 종을 통하여 세계를 정복하는 것이다(사11:4～5).
결 론
하나님은 완전한 신이시니 사람을 흙으로 창조하는 것만이 완전히 아니요, 입에 실수가 없는 사람이 될 때에 당신의 그 사람을 통해서 역사하기 때문이다. 만일 하와가 입에 실수 없이 하나님의 말씀을 가지고 바로 싸웠던들 인간의 타락을 가져올 수가 없었을 것이다. 인간의 타락은 하나님의 말씀을 바로 말하지 못하는데서 시작됐다면 인류가 타락하는데서 최고로 올라가는 마지막 승리는 입에 실수 없는 증인을 통하여 끝을 맺을 것이다.
71. 하나님께 영광을 돌리게 되는 일
- 벧전 2:11～17 -
서 론
우리는 하나님께 영광을 돌리는 것이 우리 종된 자로서 마땅히 해야할 본문이다. 하나님께 영광을 돌리려면 어떻게 하여야 하느냐 하는데 대하여 본 성경은 가르치고 있다.
1. 육체의 정욕을 제어하는 일 (11～12)
우리는 항상 하나님의 영광을 가리우는 일을 하게 하려는 것이 있으니 이것이 영혼을 거스려 싸우는 육체의 정욕이라는 것이다. 모든 일에 신자는 하나님의 영광을 가리우게 하는 근본은 육체의 정욕이라고 볼 수 있는 것이다. 육체의 정욕을 제어할 때 비로소 하나님께 영광을 돌리는 싹이 트는 것이다.
아무리 사람 앞에는 모든 일을 잘 한 것 같으나 육체의 정욕을 따르는 일은 주님 나타나는 날에 오히려 큰 벌을 받을 것이니 외식하는 자가 받는 벌이라는 것이다(마24:49～51). 주님께서 자기가 가장 옳다고 주장하는 바리새교인을 보고 “네 아비는 마귀라” 한 것은 욕심이 있기 때문이라는 것을 말한 것이다(요8:44).
2. 인간이 세운 제도를 주를 위하여 순종하는 일 (13～15)
인간이 세운 모든 제도를 덮어놓고, 무시한다는 것은 하나님 앞에 영광이 될 수 없다. 인간의 정치적인 제도도 악행 하는 자를 벌하고, 선행하는 자를 포상하기 위하여 세운 제도이다. 만일 주님을 위한다는 자가 인간 제도에 어긋나는 일을 한다면 이것은 하나님께 영광을 돌리지 못하게 되고, 또는 주님을 중심해서 그 제도를 순종치 않는다는 것도 영광이 못된다는 것이다. 우리는 인간 제도를 순종하되 주를 위해서 해야 된다는 것이다. 우리는 세상에서도 주님을 위하여 모든 일을 행할 때 그 결국은 영광을 하나님께 돌리게 될 것이다.
3. 자유를 바로 사용하는 일 (16～17)
자유란 바로 사용하면 하나님께 영광이 될 것이요, 자유를 악용하면 그 자유가 오히려 하나님의 영광을 가리우는 일이 될 것이다. 분문은 자유로 악을 가리우는데 쓰지 말고 오직 하나님의 종과 같이 하라고 한 것이다. 우리는 하나님의 종 된 자의 자유를 가져야 할 것이다. 종 된 자의 자유란 자동적으로 하나님의 사랑이 마음에 불타는 데서 되는 일이다.
사랑에 불타는 심정 속에서 사람을 공경하고, 형제를 사랑하고, 하나님을 두려워하며, 왕을 공경하는 것이다. 자유라는 것은 하나님께로 죄를 이기는 자유를 받은 자이니 형제나 나라를 위해서 자유롭게 활동하는 생활을 말한 것이다. 다시 말하자면 건설적인 자유를 말한 것이다. 과거에는 죄의 종 된 자로서 교만의 종이 되고, 욕심의 종이 되고, 인간 물질의 종이 되었던 우리가 하나님의 종과 같이 건설적인 생활에 들어가는 것을 참된 자유라 하는 것이다.
결 론
우리는 하나님께 영광을 돌릴 수 있는 일을 위하여 사는 것을 성도의 가치 있는 생활이라고 하는 것이다. 제일 무가치한 생활은 육체의 정욕을 이기지 못하고 따라가는 일이요, 인간 제도에 뒤떨어진 일이다. 즉 자유를 악용하는 일, 이것을 무가치한 생활이라고 본다. 그러나 영광 되는 일은 자체의 정욕을 이기고, 사회적인 제도의 선구자가 되고, 진정한 자유의 종이 되는 생활을 하나님께 영광 되는 일이라고 하는 것이다.
72. 주님의 역사와 인격의 차이점
- 요 21:1～6, 행3:1～10 -
서 론
우리는 주님의 역사를 따르는 종으로서 그 생활의 차이점은 종 자체에 있는 것이 아니고 주님의 역사를 따라서 하늘과 땅의 차이점이 있다는 것을 본문에서 알 수 있다.
1. 주님의 역사가 없는 인격 (요21:1～6)
베드로는 주님의 부활을 친히 보았고 만져 보았고 성경을 깨닫게 하는 은혜도 받았고 또는 세계적인 사명도 받았던 것이다. 그러나 주님께서 큰 권능으로 역사하지 아니할 때의 인격이라는 것은 어떻다는 것을 본문에서 잘 알 수 있다. 베드로는 다시 할 일 없는 인격으로 자기 고향 어장으로 다시 찾아가게 되었다. 3년간 안해 보던 고기잡이도 해보았다. 고기를 잡아 보니 3년간에 잘 잡던 고기를 밤새도록 고기 한 마리도 못 잡는 인격이 되었다. 이러고 보니 과거에 예수님을 따라가기 전에 어부의 인격도 잃어버리게 되었다.
그러므로 실업자 중 실업자가 될 수밖에 없는 인격이다. 나가서 식생활을 해결하자니 아득하기만 하고 속담에 시세 폭락이라는 말이 베드로에게 해당된 말이었다. 기술도 노력도 소용없고 좋은 그물도 소용없는 전부가 헛것으로 돌아가고 만 것이다. 이때 주님은 그들을 찾아갔던 것이다. 주님은 그물을 배 오른 편에 던지라고 말했던 것이다. 순종하고 보니 150마리라는 많은 물고기를 얻었다. 얻고 보니 겨우 어부라는 인격을 찾게 되었다.
그 때 베드로는 심각히 깨닫는 겸손이 생겼다. 나는 이제 주님을 떠난다면 고기도 못 잡을 사람이라는 겸손으로 떨어지고 만 것이다. 이러한 사람이 될 때 “너는 나를 사랑하느냐”하는 주님의 음성을 들을 때 유구무언의 태도에 주님이 아신다는 한마디를 대답했다. “너는 내 양을 먹이라”는 음성을 들었으나 용기 잃은 맥 떨어진 사람이 되었다. 이것이 주님이 역사하지 않는 종의 인격이라는 것이다.
2. 주님이 역사하는 종의 인격 (행3:1～10)
1) 대중을 움직이는 인격
인간이 상상 못할 일이다. 고기 한 마리도 잡을 수 없다는 인격이 한번 입을 열 때 3천명이 통회했다는 것은 과학적 지식으로는 이해 못할 일이다. 주님께서 “나를 따르라 사람 낚는 어부가 되리라”는 말씀은 금일에 와서 이루어지는 인격이다. 3년간 예수님을 따라가는 길은 훌륭한 것을 보기도 했고, 훌륭한 교훈을 듣기도 했고, 훌륭한 주님의 부활체를 만져 보기도 했다. 그러나 보고 듣고 만져 보았다는 인격은 하등의 열매는 없었다. 웬일인지 뜨거운 불덩어리가 몸에와 부딪힐 때 그는 홀연히 3천명을 회개시키는 위대한 설교자인 인격을 소유했던 것이다.
2) 마른 다리에 힘을 주는 인격(행3:7～8)
나면서부터 다리가 말라서 일 평생 힘을 얻어 보지 못한 그 다리에 말 한 마디에 힘을 주는 인격이다. 은과 금은 없으나 내게 있는 것을 네게 준다는 말 한 마디에 예수님의 이름은 높아졌던 것이다. 이것이 세계를 지배할 하나님의 사람이라는 것이다. 과학 만능을 부르짖는 금일의 세계를 지배할 인격은 여호와의 이름의 힘을 받는 자이다.
3) 사람의 생명을 좌우하는 인격(행5:1～11)
인간이 볼 때 두려워 아니할 수 없는 인격이다. 말 한마디 책망이 있을 때 아나니아와 삽비라가 죽은 일은 너무나 인간이 상상할 수 없는 권리를 가진 인격이다. 이 인격을 소유한 자는 원수를 회삼물같이 밟는 인격이니 이러한 인격이 최후의 승리를 이룬다는 것이다(사41:25). 하나님은 알파적인 초대교회를 수제자를 들어 쓴 것은 약간의 표적이 되고 오메가가 되는 동방 땅 끝의 종을 부르는 일은 전세계의 열 왕을 굴복시키고 세계적인 원수를 짓밟고 나가는 역사이니 이 역사로써 기독교 종말의 끝을 맺는 것이다.
실수 많은 베드로가 어제는 주님을 저주하고 고기 한 마리 못 잡는 인격이 금일에 와서 이와 같은 표적을 보았다. 이것은 기독교 종말에 지렁이 같이 무가치한 인격의 사람이라 할지라도 하나님은 들어 쓴다는 것을 보여준 것이다. 그러면 성경도 똑똑히 모르고 아무런 영적 체험도 없는 베드로도 이렇게 하나님께서 썼거든 말세에 성경 지식을 소유하고 쓴 시련 겪은 권세 받은 종의 역사가 얼마나 큰 것인가 하는 사실을 상식적으로 판단할 수가 있는 것이다.
결 론
기독교는 어떤 인간의 과학적인 인물을 요구하는 것은 아니다. 최저로 떨어진 지렁이 같은 인간이라도 주님만 사모하는 자라면 일조에 큰 변동을 일으키는 일이 하나님께로 오는 그 역사를 힘입어서 쓰여지는 인격으로 교회를 세웠고 교회의 끝을 맺는다는 것은 하나님의 약속의 말씀이다. 하나님은 신이시요, 무소불능 하신 역사를 하시기 때문에 당신의 종을 최저로 떨어뜨리기도 하고 최고로 당신과 같이 일할 수 있도록 올리기도 하는 것이 하나님의 모략적인 방법이다. 우리는 하나님의 말씀을 믿는 것은 이론이 아니요, 확실한 증거가 있는 사실이니 종말의 역사를 담대히 믿고 여호와를 앙망하여야 할 것이다(사40:30).
73. 영적 소경된 사람의 행위는 무엇이냐
- 요 9:39～41 -
서 론
주님께서 영적 흑암에 잠겨 있는 바리새교인들을 향하여 “네가 본다 하기 때문에 죄가 있다”고 말했다. 이것은 왜냐하면 주님은 주님을 판단하는 그들의 죄가 더 크다는 것을 말한 것이다. 남을 함부로 판단하는 자가 본다 하기 때문에 죄가 더 많다는 것을 말했던 것이다.
이제 영적 소경된 바리새교인들이 주님께 대한 판단을 내린 것은 다음과 같이 성경에서 보게 된다.
1. 주님을 안식일 범죄자라는 판단을 내림 (16)
소경의 눈을 뜨게 했다는 조건으로 예수를 안식일 범죄자로 보았다. 안식일이란 사람을 위하여 있는 안식일인데 사람이 복을 받는 일까지 죄로 취급한 것은 영적 소경이라 하는 것이다. 안식일의 정신은 하나님께서 사람을 위하여 축복한 날인데도 불구하고 병을 고치는 것을 죄라고 판단한 것을 주님께서는 그들을 소경이라고 말했던 것이다.
2. 예수를 시인하는 자는 출교하기로 결정함 (22)
교권주의에 치우친 행동이라는 것은 영적 소경이라는 것을 주님은 말씀하셨다. 아무리 하나님을 공경해도 교권에 치우친 야욕적인 행동은 용서할 수 없는 죄라는 것을 주님은 말씀하셨다. 누구든지 예수를 그리스도라 하는 사람은 무조건 출교하라는 것이 바리새교인들의 교권이었던 것이다. 금일도 무조건 자기 교권 하나를 내세우는 무리들은 다 영적 소경이 될 것은 사실이다.
3. 그리스도를 죄인이라고 결정 내렸던 것이다 (24)
함부로 남의 죄를 만들어서 판단하는 것이다. 자기만 옳다는 것을 내세우기 위하여 남을 정죄하는 것이 바리새교인의 악독한 심정이었던 것이다. 영적 흑암이란 남의 허물을 만들어서 책잡으려는 것이 영적 흑암이라고 주님은 말했던 것이다.
4. 그리스도를 모세만 못한 사람이라고 판단을 내렸던 것이다 (29)
남의 근본을 알지도 못하고 영계를 판단하는 것이 영적 소경이라 하는 것이다. 모세는 훌륭한 종이지만 예수는 모세보다 못한 아무 것도 아닌 사람이라고 그들은 판단을 내렸던 것이다. 다시 말하자면 자기의 당파를 내세우기 위하여 자기가 숭배하는 사람 외에는 다 틀렸다고 보는 것이 영적 흑암이라고 말하는 것이다.
5. 남을 무조건 무시하고 나가는 것이다 (34)
이것은 자기 주관 외에는 남은 아무리 옳은 말을 해도 무시하고 나가니 역시 영적 흑암이다. 소위 종교 지도자라는 바리새교인들이 불쌍한 소경의 눈이 나아서 감사하며 말할 때 압박하며 회중에서 쫓아냈던 것이다(요12:10).
결 론
이와 같은 무리들은 소위 정통파라는 자기의 고집을 내세우고 예수님을 판단하고 또는 훼방하는 동시에 십자가에 못박아 죽이기까지 한 그 영계를 보시고 예수님은 “너희가 소경이 되었다면 죄가 없었으려니와 본다 하니 죄가 그냥 있다”고 말씀하셨다. 이것은 차라리 하나님을 몰랐다면 나을 뻔했다는 것이다. 오히려 이방인보다 더 악한 사람이라고 말씀하셨다. 말세에도 하나님을 공경한다는 무리 가운데도 교권에 치우친 악한 거짓 선지의 행동이 역시 이러한 것이라는 것을 우리는 알게 된다. 육신으로 오신 메시야를 박해하던 무리가 예수님 다시 오시는 날에도 반드시 이와 같은 무리가 있다고 말씀하셨다(계1:7).
74. 합심된 교회가 되자
- 마 18:15～20 -
서 론
하나님께서 당신의 아드님의 피로 산 교회에 대하여 요구한 바가 합심이라고 보게 된다. 만일 수천 명이 모이는 교회라도 합심이 없으면 주님은 떠나시고 두 세 사람이라도 합심된 교회면 함께 계신다는 것을 말씀한 것이다. 교회는 주님이 떠나면 아무 필요 없는 원두막같이 빈 깍지만 있는 교회일 것이다. 이제 합심된 교회가 되려면 어떻게 하여야 된다는 것을 본문을 통하여 알 수 있다.
1. 범죄한 형제를 아끼는 교회가 되어야 할 것이다 (15)
주님은 범죄한 자녀를 위하여 은밀히 하늘에서 고요히 눈물을 흘리며 기도하는 주님이시니 땅에 있는 교회도 그와 같은 방침을 취해야만 된다는 것이다. 만일 이것이 없이 형제의 단점을 대중 앞에 함부로 말한다는 것은 사단을 청해들이는 연락이 될 것이다.
2. 불의한 자를 용납지 않는 교회가 되어야 한다 (17)
이것은 교회가 하나님의 교회니 회개할 기회를 주어도 짐짓 회개하지 않고 순종하지 않는 자는 하나님의 자녀가 아니니 교회에서 용납하지 말라는 것이다. 이것은 이런 분자가 있음으로 합심된 교회가 되지를 못하기 때문이다.
3. 교회는 본부가 땅에 있는 것이 아니고 하늘에 있는 것이니 하늘에서 원하는 뜻은 땅에서도 행해야만 될 것이다 (18)
만일 어떤 교회가 하늘 본부와 연락이 없는 결재가 된다면 이것은 사단의 회가 될 것이다. 왜냐하면 본부에 원치 않는 것을 행하는 단체는 본부와 대적이 되기 때문이다.
4. 주의 이름으로만 모이는 교회가 되어야 할 것이다 (20)
교회는 주님의 이름으로 전부가 되는 것뿐이다. 왜냐하면 하나님 앞에는 예수의 이름이 없이는 기도도 연보도 사업도 하등의 필요가 없다는 것이다.
5. 너그러이 용서하는 교회가 되어야 될 것 (22)
교회는 죄의 권세 잡은 마귀와 대결하여 싸우는 기관이니 너그러히 형제를 용서함이 없다면 교회는 이 땅에 존재할 수 없을 것이다. 하나님께서 교회를 세운 목적은 완전한 사람을 위하여 세운 것은 아니다. 죄인을 불러 완전케 하는 것이 목적인 것이니 용서가 없이는 교회는 필요가 없는 것이다.
결 론
하나님께서는 세계 인류가 한 마음 한 뜻으로 살 수 있는 시대를 이루기 위한 목적에서 교회를 세운 것이니 합심이 없는 교회는 새 시대와는 하등에 관계가 없을 것이다. 그러므로 합심한 곳에 주님도 함께 하시니 이런 교회는 새 시대를 이루는 승리를 거둘 것이다.
75. 교회 안에 두 가지 지혜
- 약 3:13～18 -
우리는 교회 안에서 지혜롭게 하는 것이 원칙인 것이다. 그러나 지혜도 마귀로부터 오는 지혜도 있고, 위로부터 오는 지혜도 있는 것이니 이것을 분별할 줄 모른다면 마귀로부터 오는 지혜를 따를 때 교회는 무너지고 말 것이다.
1. 마귀로부터 오는 지혜는 무엇이냐 하는 것을 먼저 본문은 가르치고 있다 (14～15)
마귀로부터 오는 지혜는
1) 마음속에 독한 시기를 품은 지혜다.
시기라는 것은 사단의 본질이니 바리새교인들이 아무리 정통을 찾고 있었으나 그리스도를 시기하고 자기의 주권을 따라 해코자 하는 마음을 가질 적에 간교한 묘책을 썼던 것이다. 그러므로 그들은 무엇이든지 인간의 묘한 방침으로써 그리스도를 대적했던 것이다. 이는 독사의 행동이라는 것을 주님은 말했던 것이다.
2) 다투는 것이다.
우리는 진리를 위하여 싸운다는 것은 없을 수 없으나 자기의 주권이나 명예나 영리를 위해 다투는 것은 자동적으로 진리를 거스리는 대적이 되는 것이다. 이것은 하나님의 교회를 망치는 이리의 행동에 불과한 것이다. 그러므로 본문 15절에 이러한 지혜는 세상적이요, 정욕적이요, 마귀적이라고 했던 것이다.
2. 위로부터 오는 지혜 (17)
1) 성결이다.
이 성결이라는 것은 인간 자체의 수양을 따라 오는 것은 아니다. 위로부터 오는 것이니 참된 지혜가 마음 가운데 들어올 때 정욕이라는 것은 자동적으로 사라지고 마는 것이다. 이것은 하나님의 참된 섭리를 분명히 깨닫는 동시에 그 뜻을 준행할 수 있는 마음을 받게 되는 것이다.
2) 화평이다.
하나님은 화평의 신이시니 그 자체가 올 때 조금도 불평이라는 생각조차 있을 수 없게 된다.
3) 관용이다.
하나님은 너그러이 용서하시는 신이시니 그 신의 역사가 임할 적에 자동적으로 형제를 관용하는 마음으로 대하게 된다.
4) 양순이다.
하나님은 자체에는 해코자 하는 것은 전혀 없는 신이시니 이 신의 역사가 임할 때 중심에 조금도 발악적인 행동을 가질 수 없게 된다.
5) 긍휼이다.
인간을 긍휼히 여기시는 신이 마음에 와서 역사함으로 자동적으로 형제를 긍휼히 보는 마음에서 움직일 때에 선한 열매가 따르고 절대 편벽과 거짓이 없게 될 것이다. 만일 남을 사랑한다 해도 편벽이 있다면 이것은 위로부터 오는 사랑은 아니다.
결 론
우리는 심은 대로 거둔다는 것이 하늘과 땅에 있는 진리이다. 참된 지혜로 화평을 심으면 의의 열매가 거두어지고 마귀적인 지혜로 시기와 다툼으로 심어지는 곳에는 요란함과 악한 일이 열매로 될 것이다. 그러므로 주님께서는 그 열매를 보아서 알라고 했던 것이다.
76. 의인의 깊은 생각과 실천
- 마 1:18～25 -
하나님의 사람은 어려운 일과 사람의 생각으로 이해가 안되는 일, 답답한 일, 원망스러운 일 이러한 일들을 당해도 깊이 생각을 하는 일이 있을 적에 하나님은 역사하셔서 실천이 잘못되지 않도록 하시는 것이다.
이제 의로운 요셉의 깊은 생각과 실천을 우리는 알아야 할 것이다.
1. 요셉의 깊은 생각
요셉은 자기와 정혼한 처녀 마리아가 잉태하였다는 말을 들을 적에 그는 경솔히 움직이지 않고 깊이 생각을 하여 가만히 끊고자 하는 생각이었던 것이다. 마리아가 처녀 몸으로 잉태했다는 것은 인간이 말해 보았던들 누구에게 인정을 받을 일은 못된다. 왜냐할 때에 사람이 성령으로 잉태된다는 것은 인간의 생각으로 비판해 볼 때 이것은 도저히 이론이 서지 않는 문제가 되기 때문이다.
그러나 요셉은 자기의 아내 될 마리아의 신앙을 존경하는 동시에 어떻게 하든지 하나님께 영광이 되도록 문제를 해결해 보려고 가만히 끊고자 하는 것이었다. 우리는 이러한 어려운 일이 올 때 경솔히 움직인다면 실패 중의 실패가 될 것이다. 요셉은 하나님을 향하여 깊은 묵상도 많이 하여 보고 이것을 어떻게 하면 될 것이냐 하는 것을 깊이 생각해 보았던 것이다. 그러므로 하나님은 천사를 통하여 마리아의 잉태를 이해하도록 지시했던 것이다.
왜냐 할 때 이 일은 하나님만이 보증할 일이 되기 때문에 하나님께서 급히 천사를 청년 요셉에게 보내셨던 것이다. 요셉은 만족한 마음을 갖게 된 것은 역사적인 하나님의 섭리가 자기 가정에 이루어진다는 것을 깊이 믿었을 것이다. 이것은 성경이 이루어진다는 것을 깨달았던 것이다. 오히려 더 힘을 얻고 기쁨을 얻게 되었던 것이다.
2. 요셉의 실천
요셉은 서슴치 않고 주의 사자의 분부대로 행동할 용기를 얻었던 것이다. 이전보다도 아내 될 마리아를 더 존경하는 마음으로 모시게 되었던 것이다. 그는 마리아의 거룩한 몸을 조금도 침범한 일이 없이 해산하기를 기다리며 친히 봉사하였던 것이다. 하나님은 예지와 예정이 계시기 때문에 요셉 같은 의로운 청년을 마리아의 남편으로 정했던 것이다. 비록 목수의 한 사람이었으나 하나님 앞에는 의로운 청년이었다. 그야말로 인간 사회가 볼 때에는 조롱거리가 된 불행스러운 가정 같으나 하나님 앞에는 역사적인 축복을 받은 가정이 되었던 것이다.
결 론
우리는 기독교의 알파가 되는 요셉과 마리아의 가정을 오메가 될 말세의 성도는 깊이 생각해 볼 필요를 가져야 한다. 말세 복 받는 가정이 되려 할 때 억울한 일, 원통한 일, 답답한 일, 고생스러운 일, 조롱 받는 일, 훼방을 받는 일, 이러한 것들이 요셉의 가정에 있던 것 같이 우리에게 있을 수도 있는 것이니 하나님을 중심하는 깊은 생각과 실천이 있어야만 될 것이다. 깊은 생각과 지혜로운 행동이라는 것은 전화위복이라는 큰 변동을 일으키는 열매를 가져오게 될 것이다.
77. 주님의 말씀과 심판
- 요 12:46～50 -
말씀과 심판이란 것은 인간을 구원하고 마귀의 세력과 악인을 없애기 위한 것을 말하는 것이다. 세상에 많은 학설이 있지만 세상을 구원할 수 있고 심판할 수 있는 말씀은 주의 말씀밖에 없는 것이다.
이제 주님의 말씀은 심판이란 것을 다음과 같이 세 가지로 말할 수 있다.
1. 주님은 빛으로 세상에 오셨기 때문에 (46)
심판은 어두움을 그대로 두고 심판하지 아니하며 어두움 가운데 있는 백성들에게 참 빛을 비취어 깨닫게 한 후에 라야 심판하는 것이 하나님의 공의와 사랑이다. 만일 하나님께서 흑암 가운데 있는 백성에게 빛을 보내지 않고 심판을 한다면 이것은 의로운 심판이라고 할 수가 없다(사49:6, 사42:6, 사9:2).
2. 세상을 구원하러 오셨기 때문에 (47)
인간 자체의 힘으로는 빛을 받아서 깨달았을지라도 자기의 힘으로는 도저히 죄악의 구렁텅이에서 올라올 수가 없으므로 주님께서 오신 목적은 심판을 하려고 오신 것이 아니고 세상 죄를 친히 짊어진 어린양의 몸으로 대속의 제물이 되어 오신 것이니 믿으면 구원이요, 믿지 않으면 멸망이란 것이 멸망의 대지가 된다. 만일 대속의 구원이 없이 심판을 한다면 사랑의 하나님이라고 할 수 없을 것이다. 그러므로 주님은 복음의 말씀으로 심판을 베풀므로써 천국을 이루는 것이다.
3. 주님은 하나님의 명령대로 말씀했기 때문에 (49～50)
주님께서 세상에 오신 것은 스스로 온 것이 아니요, 하나님의 명령을 받고 오셨으므로 스스로 말씀한 것이 없기 때문에 그 명령은 영생을 주는 것이 되었다. 그러므로 예수님의 말씀은 하나님의 예정하신 뜻을 이루기 위한 방법을 인간에게 숨김없이 가르친 것이다.
결 론
그러므로 은혜시대 사람들에게는 은혜시대에 가르친 교훈대로 심판을 하고 환난시대 사람들에게는 환난시대에 가르친 예언의 말씀에 의하여 심판하는 것이다. 다시 말하면 예수님께서 부활 승천하시기 전에 가르친 말씀은 은혜시대의 구원을 목적하였고 부활 승천하신 예수님께서 다시 요한에게 나타나 보이시고 가르친 계시록은 마지막 환난과 심판기에 대한 교훈이다(계22:18).
78. 택한 자를 위한 천사 활동
- 행 10:1～8 -
하나님께서는 당신의 형상대로 사람을 지으시고 형상대로 지음 받은 사람이 타락하고 또는 위험한 자리에 들어갈 때 천사를 택한 자를 위하여 부리는 일이 있는 것이다. 마귀를 들어서 택한 자를 위하여 활동하는 일도 있다. 이제 택한 자를 위한 천사 활동에 대해서 다음과 같이 말할 수 있는 것이다.
1. 예언적인 천사 활동 (눅1:10～19)
하나님은 예고의 일을 위해서는 가브리엘을 활동시키는 것이다. 소식을 전하라고 보내심을 받았다고 천사는 말했다(눅1:19). 하늘나라의 소식을 인간에게 알려주는 일은 천사를 통해서 역사하는 것이다. 언제나 시대가 바뀌어지는 큰 역사가 생길 적에는 천사를 동원하는 일이 있다. 양심시대가 끝나고 언약신앙시대가 올 때도 대표적인 사람 노아나 아브라함에게 천사가 나타났던 것이다.
언약신앙시대가 지나고 율법시대가 올 때도 천사의 역사가 모세에게 나타났던 것이다. 율법시대가 지나고 은혜시대가 올 때도 천사가 세례요한의 부친 사가랴와 예수님의 어머니 마리아에게 나타났던 것이다. 은혜시대가 지나고 환난시대가 올 때도 천사를 동원하여 택한 자를 한 데로 모으는 역사를 말한다(마24:31). 천사는 하늘에서 보냄을 받기 전에는 인간의 마음대로 오지를 않는 것이다.
2. 택한 자를 인도하기 위하여 나타난다 (행10:1～8)
하나님은 인간이 모르는 비밀을 알려주는 일도 하는 것이다. 또는 사람을 소개해 주는 일도 있다. 고넬료는 비록 이방 사람이나 하나님을 경외하는 사람 이였던 것이다. 천사는 그 가정에 나타나서 사도 베드로를 데려다가 복음을 받도록끔 인도하는 것이다. 이것은 베드로와 사도들이 땅 끝까지 복음을 전하라는 부탁을 받고도 등한히 알고 있으므로 복음을 이방에 전하도록 하기 위해서 천사는 보냄을 받았던 것이다.
또는 빌립을 천사가 인도해서 구스 내시에게 전도한 일도 있다(행 8:26). 우리는 말세의 때가 급할 때에 하나님께서 천사로 인도해서 복음을 받도록 인도하는 일이 반드시 있을 것이다. 사52:12과 슥3:5을 보면 마지막 때 사명자에게는 주의 천사가 같이 할 것을 말하였다. 언제나 주의 천사가 복음을 전하는 일에 같이 활동한 것을 말한 것이다.
3. 보호하기 위하여 활동한다 (단12:1, 행 12:8～10)
하나님은 필요한 종이나 백성을 보장시켜 주기 위해서는 천사를 동원하는 것이다. 사드락, 메삭, 아벳느고도 같은 일이 될 것이다. 그러므로 다니엘 12장에 북방 세력이 오는 큰 환난에서는 네 민족을 호위하기 위하여 대군 미가엘이 일어난다고 했다.
4. 적군을 치기 위해서 천사를 동원한다 (사37:36)
하나님께서 적군이 피해를 못 주도록 천사를 동원하여 막아 주는 일도 있으니 히스기야의 기도에 이와 같은 일을 보여준 것은 앞으로 환난기에 이와 같이 행하시겠다는 것을 예언적으로 보여준 것이다(욜2:20).
결 론
하나님은 말씀으로 역사하시되 종을 들어서 역사하는 일도 있고 천사를 동원하여 이루어지는 일도 있고 마귀를 시켜서 이루어지는 일도 있다. 그러므로 사람이나 천사나 마귀나 다 하나님이 부리는 것이니 최후의 승리는 천사와 같이 하는 사람이 승리한다는 것을 성경은 분명히 가르친 것이다. 마귀를 들어 쓰는 것은 천사의 보호를 받을 만한 사람을 골라 세우기 위해서 쓰는 것이다. 그러므로 계19:11이하를 보면 백마 탄 자가 승리한 다음에는 마귀가 필요가 없으므로 무저갱에 가둔다는 것을 계20:1～3에 말씀하였다.
79. 열매와 가지
- 사 11:1 -
하나님께서 새로운 시대를 이루는 열매는 가지에 있다고 말한 것은 종말의 사명자를 가르친 것이다. 이것은 10장과 같이 세계적인 환난이 있고 11장과 같은 새 시대가 이루어지는 열매는 가지에 있다고 말한 것이다.
이제 가지와 열매에 대하여 본 성경은 다음과 같이 말할 수 있다.
1. 한 가지는 무엇이냐 하는 것을 알아야 할 것이다
먼저 가지라는 것은 뿌리가 있고 다음에 있는 것이니 주님께서 당신을 그루터기라고 말한 것은 요한복음 15장에 말씀하였다. 본문에도 이새의 줄기에서 한 싹은 그루터기를 이루는 근본이 되는 것이니 가지는 열매를 맺는 모든 진액은 그루터기를 통하여 가지에 연락이 되므로써 열매가 되는 것이다. 그러므로 말세에 대표적인 한 종이 나옴으로 그 위에 여호와의 신이 강림한다고 한 것이다. 이것은 스가랴 4장에 두 감람나무 가지란 말이나 동일한 것이다.
이 가지에 대하여 다시 말하자면 살아서 새 시대를 정복할 사명자를 말한 것이다. 왜냐하면 선지서는 심판과 새 시대를 말할적에 살아서 안식에 들어갈 종족에게 전할 복음이 되는데는 심판날에 다시 예언할 증인 감람나무의 역사가 일어나므로써 이사야가 받은 비밀의 뜻을 분명히 다시 예언할 대표자를 말한 것이다. 그러므로 이 가지에게 지혜와 총명의 신 모략과 재능의 신이 임하므로써 모든 선지의 비밀을 분명히 변론하여 전 세계적인 환난에서 모든 백성을 구출시키는 역사를 하는 종을 가르친 것이다.
2. 열매
열매라는 것은 대표적인 종이 나와서 그 종의 역사가 그 종들에게 임하므로써 많은 종들이 일어나는 것을 열매라고 하는 것이다. 다시 말하자면 교파를 초월한 종말의 역사에 왕권의 한 클럽을 열매라 하는 것이다. 열매를 맺는 일에 대해서 다음과 같이 볼 수 있는 것이다.
1) 옳은 판단을 가지게 된다.
만일 옳은 판단을 하지 못하는 종이라면 옳은 열매를 맺을 수가 없는 것이다. 그러므로 이같이 되는 종은 절대 신과 같이 보고 듣고 말하게 되므로 끝을 완전히 맺는 것을 열매라 하는 것이다.
2) 입에 막대기로 세상을 친다.
입에 막대기로 세상을 친다는 것은 계19:10 이하에 백마 탄 자의 입에서 검이 나온다는 말이나 같은 진리다. 누구든지 입에 말씀으로 세상을 치는 자가 아니면 마지막 결실을 이룰 수가 없는 것이다.
3) 공의와 성실로 띠를 삼는다.
공의라는 것은 시대적인 하나님의 말씀을 말한 것이니 이 종은 심판의 다림줄의 진리를 중심으로 하여 성실과 진리로 충성을 다하는 것이다. 만일 공의로 띠를 삼지 않고 성실로 띠를 삼는 종이 아니라면 끝을 바로 맺을 수 없다는 것이다.
결 론
우리는 새 시대를 이루는 결실이라는 것은 완전한 가지가 되는 종이 나타남으로만이 끝을 맺는 것이니 어느 시대나 대표적인 종이 나타나게 된다는 것이다. 은혜시대에는 싹으로 난 예수님이 만민의 기호로 설만한 역사를 한 것이다. 기호라는 것은 끝을 맺는 것이 기호가 아니고 끝을 맺는 종들이 기호를 들고 나가는 것이니 세계 통일의 기호는 싹이 되는 메시야로 이루어진다는 것이다. 그러므로 완전한 세계 통일의 기호는 그리스도로 말미암아 이루어지는 동시에 기호를 들고 나타나는 한 가지가 있어서 종말의 완전 역사를 하게 된다는 것을 가르친 것이다.
80. 기독교 순교의 처음 열매
- 행 7:51～60 -
서 론
기독교는 순교 없이 열매가 없다는 것을 알아야 할 것이다. 순교라는 것은 하나님이 주는 축복의 열매다. 스데반 청년이 기독교에 순교의 첫 열매가 된다는 것은 그 자신도 축복이요, 기독교에도 큰 열매가 나타났던 것이다.
하나님이 시키는 순교라는 것은 다음과 같이 되어 있는 것이다.
1. 스데반의 담대한 증거 (51～53)
담대한 증인이라는 것은 외식을 용납치 않고 절대적인 양심의 사람이 되어야 한다는 것을 강조한 동시에 시대를 바로 증거한 것이다. 아무리 하나님을 공경한 자라도 참된 종을 대적하는 자는 반드시 망한다는 사실을 말했던 것이다. 예루살렘은 역사적으로 참된 종을 피 흘리게 한 예루살렘이니 너희가 회개치 않으면 멸망이라는 것을 말했던 것이다. 어떤 교권이나 어떤 정권을 무서워하지 않고 증거하는 자이였다. 만일 어떤 종이 역사적인 교권을 무서워한다면 이것은 순교자의 동무는 될 수 없다.
2. 영안이 열리며 천계(天界)를 봄 (56)
담대한 증거 자가 될 때 그 사람을 하나님은 기뻐한다는 증거는 영안이 열려서 하나님의 세계를 보게 하며 주님 자체가 그에게 나타나는 일이다. 이것은 순교자인 스데반에게 큰 힘을 주기 위한 방법인 것이다. 하나님은 순교자에게 큰 담력을 주지 않으면 순교자가 될 수가 없기 때문에 스데반에게 하나님의 영광과 예수님이 그 우편에 서신 것을 보여 주었던 것이다.
3. 간곡한 기도 (59～60)
스데반은 기도에 큰 힘을 얻었던 것이다. 돌무더기 속에서도 괴로운 것을 잊어버리고 돌로 치는 무리를 향하여 간절한 기도가 나온 것은 위에서 주는 축복이 아닐 수가 없는 것이다. 어린 청년의 하나에 불과한 집사가 예수님이 십자가에서 올린 기도를 그 입에서도 올리게 됐다는 것은 예수와 같이 왕권에 도달하는 승리의 기도가 아닐 수 없다. 우리의 열매라는 것은 이것이 성신 충만의 승리의 열매라고 볼 수 있는 것이다.
결 론
하나님은 스데반의 피로 땅을 적시게 하시고 그 대신 사울을 세웠던 것이다. 사울은 그 당시에 순교의 피를 쏟는 스데반을 바로 죽였다고 판결을 내렸던 사람이다(행8:1). 하나님은 피가 땅에 떨어진 그 피를 대신해서 원수가 되었던 사울을 회개시키기 위해서는 강권 발동을 시켰던 것이다. 주님은 다메섹 길에서 홀연히 하늘로 빛이 비춰주면서 사울은 엎드려 떨었던 것이다.
사울은 부활하신 주를 증거하는 스데반을 죽이는 순교의 눈동자가 되었던 자이었으나 고요한 음성이 들려 오는 소리는 사울의 고막을 울렸다. “사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐” 했던 소리였다. 그 음성을 들은 사울은 회개치 않을 수 없는 자리에서 돌아서게 되었던 것이다. 스데반 청년이 순교를 한 열매는 이방의 사도를 대신 세우는 열매가 되었던 것이다. 이것은 기독교의 2천 년간 역사의 한 원동력이 아닐 수 없다.
기독교는 순교의 피가 흐르는 땅에 반드시 큰 열매가 나타났다는 것이 20세기 후반기에 나타난 열매이다. 공산당 세력에서 피 값을 갚는 14만 4천이 일어나는 종말의 역사가 될 것이니 20세기 끝을 맺는 역사는 억울한 피를 흘린 셈의 장막에서 일어날 것은 사실이다.
81. 승천하는 주님의 부탁과 재림주의 부탁
- 행 1:6～11, 계22:6～7 -
서 론
주님은 가실 때나 오실 때나 사람을 통하여 역사할 것을 부탁하였다. 왜냐하면 주님께서 당신의 하실 일을 인간이 해야 된다는 부탁을 말한 것이다. 천국의 복음 운동이라는 것은 주님께서 하실 일과 사람의 할 일이 결합되기 전에는 있을 수가 없다는 것이다.
1. 승천시의 부탁 (행1:6～11)
주님께서 승천하는 목적은 하나님과 인간 사이에 중보적인 역사를 하기 위하여 승천한 것이니 중보라는 것은 인간이 하나님께로 향하여 할 일과 하나님께서 인간을 향하여 할 일을 다 이루기 위한 중보적인 역사이다. 그러므로 너희는 예루살렘을 떠나지 말고 성신의 권능을 받고 예루살렘과 유대와 사마리아와 땅 끝까지 나의 증인이 되어 달라는 부탁을 한 것이다.
이 역사라는 것은 중보적인 예수님의 역할로 되는 역사이니 인간이 회개할 때 하나님께서는 인간에게 구원을 베푸는 동시에 성령을 부어 주는 일이다. 다시 말하면 이것은 중보적인 그리스도의 이름이 아니고는 속죄의 은총을 받을 회개의 기도가 하나님께 상달할 수도 없고 하나님께로부터 내려오는 성신의 역사도 그리스도를 통하여서만이 내려오게 되는 것이다.
좀더 말하자면 올라가는 기도도 예수님의 이름으로 내려오는 성신의 은혜도 예수님의 이름으로 되는 것이니 속죄를 받는 자도 인간이요 성령을 받는 자도 인간이요 이것을 만민에게 증거할 것도 인간이 해야할 일이니 이것을 위하여 쉬지 않고 하늘 보좌 우편에서 역사하는 이는 승천하신 그리스도밖에 없는 것이다. 이 역사는 국경이나 민족을 초월한 역사이기 때문에 땅 끝까지라는 말씀을 하시고 승천하신 것이다. 이 말씀이 이루어지는 기간은 20세기 반기를 지나는 기독교 역사를 이룬 것이다.
2. 재림하는 주님의 부탁 (계22:6～7)
재림이라는 것은 올라가신 주님의 부탁이 다 이루어진 다음에야 되는 것이니 다시 올 때는 예언의 말씀을 지켜야만 복이 있다는 부탁을 사도 요한에게 주님은 나타나 부탁했던 것이다. 만일 어떠한 종들이 가시는 주님의 부탁만 존중히 하고 오시는 주님의 부탁을 등한히 한다면 주 재림시에 남은 종이 될 자격을 상실한 것이다.
왜냐하면 오시는 주님의 부탁을 무시한 자가 주님을 맞이할 종이 될 수 없고 오히려 오시는 주님을 대적하는 종이 되기 때문이다. 이것은 승천하는 시대와 재림하는 시대가 다른 시대이기 때문이다. 세밀히 말하자면 승천하는 시대는 죄인을 불러들이는 은혜 시기라면 다시 오시는 때는 죄인을 심판하는 심판기이기 때문이다. 그러므로 심판기에는 영과 육이 아울러서 받는 구속이니 예언의 말씀을 지킴으로써 환난과 재앙을 받지 않게 된다는 것이다.
왜냐하면 재앙이 나리는 것도 예언대로 될 것이요, 재앙을 피하는 것도 예언대로 될 것이니 예언이라는 것은 재앙 중에 재앙을 받지 않게 하겠다는 예언이니 이 예언을 지키지 않는 자를 주님께서 책임을 질 수가 없다는 것이다. 이때는 노아 때와 롯의 때와도 같다는 것이다.
결 론
종이라는 것은 주인의 부탁을 받은 데로 순종할 것 뿐이요 그밖에는 주인에게 책임이 있는 것이니 가실 때 부탁은 사도가 받았으니 사도적인 사명은 그 부탁을 그대로 순종하는 역사이다. 다시 올 때는 예언을 지키라는 사명이니 바로 듣고 지키도록 전해야될 사명에 순종하는 것이 마지막 권세 받은 증인의 역사이다(계11:3).
82. 다시 오실 주님의 심정
- 요 14:1～4 -
서 론
완전한 사랑이 계신 동시에 실천을 하기 위한 심정에서 가르친 말씀이 오늘 읽은 본문이다. 주님은 이루어 주고 싶은 심정이 어떠하다는 것을 여기에 분명히 나타내셨다.
1. 마음에 근심하지 말라는 것이다 (1)
이것은 인간들이 마음에 근심하는 것을 볼 때에 안타까운 심정에서 근심하지 말라는 것이다. 이 말은 한 인사적인 표현이 아니다. 주님께서 당신의 사람이 근심하는 일을 책임지고 해결해 줄 것을 말함으로 나를 믿으라고 했던 것이다. 믿음이란 것은 모든 근심을 하나님께서 해결시켜 주는데 사용하는 선물이다.
2. 아버지 집에 거할 곳이 많다는 것이다 (2상반절)
주님은 이 땅의 사람들이 거처하는 것을 볼 때에 불쌍히 여기는 심정에서 이 말을 한 것이다. 이 것은 사실에 있어서 조금도 숨김없이 인간에게 알려주는 심정에서 쓴 말이다. 우리는 천국을 누가 가서 보았다는 것보다도 주님께서 참된 심정으로 말씀한 것이 더 확실한 조건이라는 것이다. 왜냐하면 사람은 거짓이 있되 주님은 거짓이 없다는 것을 믿기 때문이다.
3. 있을 곳을 예비하는 것 (2하반절)
예수님은 사랑하는 자에게 영원히 있을 처소를 예비하되 그 사람의 일한 데 따라서 예비하는 것이니 심지어 소자에게 냉수 한 그릇 준 것도 상을 잃지 않도록 하겠다는 공평한 심정에서 말씀하신 것이다. 예를 들면 참된 사랑을 가진 부모가 자식에게 좀 더 많은 생산을 내서 기업으로 주고 싶은 심정과 같은 것이다. 주님은 승천하셔서 다시 오실 때까지 쉬지 않고 역사하는 것은 사랑하는 자를 위하여 많은 상급을 주고 싶은 심정에서 역사하는 것뿐이다.
결 론
다시 오시는 주님은 신부 자격을 가진 자들을 영접하는 심정으로 오시는 것이다. 자기를 위하여 목숨을 내놓고 충성을 다하는 종들을 위하여 완전한 도성인 새 예루살렘을 예비하고 그리로 영접하기 위하여 오시는 것이다(계21:1～2).
83. 십자가의 승리와 봉한 책
- 계 5:1～10 -
서 론
하나님은 예지와 예정이 계신 반면에 완전 구비한 섭리를 기록한 책이 있는 것이다. 이 책은 타락한 인간을 어떠한 방법으로 구원하며 사람을 미혹하는 마귀를 어떠한 방법으로 없이한다는 것을 목적으로 쓴 책이다. 이것은 하나님의 숨은 비밀의 말씀이니 아무나 함부로 떼거나 보거나 할 수 없다. 왜냐 하면 인간을 구원할 수 있는 법과 심판할 수 있는 법을 책임지고 행할 자 외에는 뗄 수가 없다는 것이다.
이 책을 뗄 자격은 십자가의 승리하신 주님밖에 없다는 진리는 다음과 같이 되어 있다.
1. 다윗의 뿌리가 된 자이다. 이것은 신성과 인성을 아울러 가진 인격을 구비한 자라는 것이다(5).
2. 하나님과 인간 사이에 중보적인 역할을 할 자이다. 이것은 십자가에서 승리의 죽음을 당하시고 부활한 예수밖에 없다(6상반절).
3. 온 세계 인류에게 성령으로 역사할 권세가 있는 것이다(6하반절).
이것은 율법적인 정치나 교훈으로써가 아니고 각 사람 마음을 바로 세워 놓는 역사이기 때문이다. 그러므로 인생을 완전히 구원할 수 있고 마귀를 완전히 없이할 수 있는 하나님의 법을 맡아서 시행할 자격은 세 가지가 구비된 예수밖에는 없다는 것이다. 이날까지 그리스도의 역사는 봉한 책을 뗄 수 있는 조건을 이루기 위한 목적에서 역사한 것뿐이다. 뗄 수 있는 조건은 다음과 같이 된 후에야 이루어진다는 것이다.
1) 악마의 세력을 없이할 수 있는 조건은 십자가로 승리하고(5)
2) 사람의 개인적인 중심 속에서 역사 하는 악령을 없이하는 성령의 역사로써의 조건이 되고(6)
3) 전 세계 인류에게 이 역사가 확장된 후에야 이 책을 뗄 시기가 온다는 것이다(9).
그러므로 이날까지 세 가지의 조건이 완성되기 위하여 역사한 것이 그리스도의 교회에 이루어진 일이다.
결 론
이 책을 뗄 떼는 끝을 맺는 심판의 시기인 것은 일곱 인 떼는 비밀에 있고 심판을 이루는 환난은 일곱 나팔의 비밀에 있고 전 세계 인류가 전멸되는 불에 살라지는 재앙은 일곱 대접의 비밀에 있다. 누구든지 이 세 가지 인과 나팔과 대접의 비밀을 바로 알고 증거할 때에는 기독교 종말에 끝을 맺는 역사라는 것이다.
84. 성령의 역사와 심판기의 역사
- 욜 2:28～32 -
서 론
시대를 따라 역사하실 것을 요엘 선지를 통하여 분명히 가르쳐 준 것이 여기 본문이다. 하나님은 시대가 이루기 전에 먼저 이러한 시대에는 이렇게 역사하고 저러한 시대에는 저렇게 역사하신다는 것이 선지의 예언인 것이다.
이제 시대와 역사를 다음과 같이 분석하여 말할 수 있다.
1. 만민에게 성령을 부어줄 때에는 어떠한 역사인가(28～29).
하나님은 인간을 구원코자하여 독생자의 피로 속죄의 구원을 완성하시고 만민에게 성령을 부어서 그 진리를 바로 믿고 그 진리대로 살 수 있는 역사를 하시되 남종과 여종을 세워서 역사하시고 더 큰 역사를 하도록 신을 부어주는 것이다.
다시 말하면 성령을 사람의 몸에 부어주는 것은 심판기에 쓰기 위한 하나님의 역사인 것이며 세세왕국을 이루기 위한 목적이다. 금일 세계 모든 민족이 성령을 받을 수 있는 기회를 준 것이 20세기 반기가 지난 것이다. 그러므로 이날까지 역사는 이것을 목적한 것 뿐이다.
2. 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 캄캄한 흑암 세계가 올 것이다(31).
이와 같은 흑암 시대가 올 때의 역사는 여호와의 이름을 부르는 자라고 하였다(사41:25). 내 이름을 부르는 자를 해돋는 곳에서 오게 하였나니 세상의 정치인들을 토기장이가 진흙을 밟음같이 밟으리라는 것은 흑암 시대에 역사하는 종들을 가르치는 것이다. 우리는 이미 은혜시대에 성령을 받은 종으로서 여호와의 이름을 가지고 적군을 무찌르고 나가는 역사이다.
3. 피할 자가 환난을 피하도록 하는 역사이다(32).
이것은 영혼을 구원하는 목적이 아니고 모든 사람의 영, 육이 아울러 구원받도록 하는 역사이다. 이와 같은 역사는 강권 역사이다. 은혜시대에는 신자들의 육체가 쓰러져 죽을 때에 영혼을 구원하는 역사였으나 이 역사는 모든 인류가 다 쓰러질 때 쓰러지지 않고 남은 자가 되도록 하는 역사이다.
결 론
하나님은 공평하신 하나님이요. 은혜를 받되 성령을 천하만민이 받을 수 있는 기회를 주는 것이 은혜시대요, 다음은 흑암이 덮인 땅에서 여호와의 이름을 부르는 자들로 흑암을 이기도록 하는 것이다. 모든 인류가 전멸되는 날에 자기의 택한 자로 아무런 피해를 당치 않게 하는 것이 기독교의 시대적인 역사라 하는 것이다. 우리는 시대를 따라 그 하나님께 순종할 때 시대적인 축복과 구원을 받는 것이다.
85. 심판을 향한 두 가지 길
- 요 3:16～21 -
서 론
하나님은 심판을 목적하고 역사할 때 인생은 자동적인 두 가지 길을 가게 되는 것이다. 만일 두 가지 길로 갈라지지 않게 하고 심판을 한다면 심판은 아무런 효과를 발휘할 수가 없을 것이다. 하나님께서 심판을 함으로써만 당신의 사랑의 뜻을 완성하기 때문이다. 그러므로 하나님은 심판의 법을 세우실 적에 택한 자로서의 살길을 열어 주고 심판하는 것을 의로운 심판이라고 한다.
이제 의로운 심판을 행하시는 데는 다음과 같은 두 가지 길이 있다.
1. 빛이 세상에 왔어도 빛을 미워하고 어둠을 사랑하는 것은 자동적인 사망의 길이 될 것이다 (1:9)
왜냐하면 심판이라는 것은 억압적인 심판이 아니고 자기의 무엇을 사랑하는데 따라서 갚아 주기 때문이다. 빛을 미워하고 어둠을 더 사랑한 자는 자동적으로 어둠의 지옥으로 향하여 가는 것이 자동적인 의로운 심판이 될 것이다. 만일 빛을 사랑하는 사람을 어두운 데로 가라고 한다면 이것은 불의가 될 것이다. 심판을 받는 자는 자기가 어둠을 사랑했기 때문에 심판을 받게 되는 것이니 누구를 원망할 수 없는 심판이 될 것이다.
2. 진리를 좇는 자는 빛을 따라 오게 되니 결국은 빛의 광명한 나라를 가게 되는 것이 기독교 구원이라 하는 것이다
만일 진리를 좇지 않는 자를 하나님이 사랑해서 그를 구원해 준다면 하나님의 심판은 불의의 심판이 될 것이다. 이 진리라는 것은 아무리 죄가 많은 사람이라도 따라만 오면 살려 주마 라는 약속의 말씀이 선한 목자 예수님의 진리인 것이다. 진리는 사람이 하나님을 가르친 것이 아니고 하나님께서 인생을 사랑하시사 어떻게 구원해 준다는 것을 가르치는 것이 기독교 진리다. 다시 말하면 이것은 이론이 아니고 하나님의 뜨거운 사랑의 언약의 말씀이니 그 말씀을 좇기만 하면 하나님은 진리대로 행하여 주실 의무가 있다는 것이다.
결 론
하나님은 빛도 어둠도 창조한 것은(사45:7) 하나님의 공평한 공의의 사랑을 베풀기 위한 방침이다. 왜냐하면 선과 불의를 갈라놓기 위한 모략적인 방법이 될 것이다. 심판은 사람으로서의 자유를 주는 동시에 결말을 그들의 요구대로 이루어 주는 것을 심판이라고 하는 것이다.
86. 기도에 전력하는 교회와 말씀에 전력하는 교회
- 행 1:12～14, 계11:3～4, 22:16 -
서 론
하나님께서 언제나 시대적인 역사는 개인을 통해서가 아니고 성도가 뭉쳐진 교회를 통하여 역사하는 것이다. 그러므로 교회라는 것은 하나님이 역사하는 것을 순종하는 기관이니 하나님의 시키심을 순종할 것뿐이다.
1. 기도에 전력하는 교회 (행1:12～14)
주님께서 구름 타고 승천할 때 남은 교회는 기도에 전력하는 교회였다. 이것은 왜냐 할 때 성신 강림을 목적했기 때문이다. 성신이 강림한다는 것은 이미 이루어진 십자가의 피와 부활을 증거하기 위하여 강림하는 것이다. 그러므로 십자가 환난이 올 때 흩어졌던 무리들은 주님의 부활과 승천을 보고 새 힘을 얻어 전혀 기도의 힘을 쓰는 다락방 교회가 자동적으로 이루어졌던 것이다.
이 때 교회는 기독교 종말적인 예언의 말씀을 전하는 사명이 아니요, 기도를 전력하여 성신의 권능을 받아 가지고 이미 이루어진 십자가와 부활을 만방에 전하는 큰 사명을 맡은 본부 교회가 되었던 것이다. 이 때 그들이 기도에 전력을 두지 않고 산재 상태에 있었던들 이러한 큰 성신의 역사를 맛보지 못하고 말았을 것이다. 그들은 승천하시는 주님의 부탁을 하나같이 지키기 위하여 예루살렘을 떠나지 않고 자기의 사생활을 생각지 않고 전력을 다하여 합심 기도의 주간을 정했던 것이다.
합심이라는 것은 주님의 뜻만 순종한다는 것 외에는 있을 수가 없는 것이다. 이들의 과거는 열 두 제자로 기도의 전력을 두고 뭉쳐진 일이 없었다. 겟세마네 동산의 하룻밤 기도도 잠만 자고 있던 그들은 십일이라는 기간을 전력을 다해서 뭉쳐 부르짖는 기도가 있었던 것이다.
인생은 어려운 환난을 통과하므로써 깊이 깨닫는 지각을 가지게 되는 것이니 십자가의 환난기를 지나고 보니 자기네가 가졌던 주관, 기대는 어긋나는 일을 당할 때 자기를 포기하고 승리의 부활을 이루신 주님의 명령만을 순종하자는 것으로 하나가 되었던 것이다. 은혜 시대 교회는 십자가와 부활을 증거하는 사명을 위하여 성신의 역사를 기다리고 합심 기도로만이 세계를 정복했던 것이다.
2. 말씀에 전력을 둔 촛대교회 (계11:3～4)
말씀에 전력을 둔다는 것은 말씀대로 재앙이 나리고 말씀대로 재앙으로 땅을 치고 말씀대로 보호가 있고 말씀대로 심판하는 시기에 남은 교회를 가르친 것이다. 그러므로 이 때는 증인이 권세를 받아 예언하는 기간에 나타난 감람나무 촛대교회다. 이 때는 비가 내리지 않는다. 이것은 은혜 시대가 아니라는 뜻이다. 이 때는 전혀 기도에 힘을 써야 할 때는 지나고 이미 기도에 힘을 써서 기름 준비한 처녀들이 예언의 말씀의 등불을 들기에 전력을 두는 주재림기다.
재림 전 1260일이라는 기간에 되어 지는 일이니 시대적인 종말의 예언을 밝히 증거하는데 전력을 두어야만 된다는 것이다. 왜냐 하면 재앙의 날에는 예언을 가해도 감해도 구원이 없다는 말씀이 계22:18～19에 있기 때문이다. 이 촛대교회는 재앙의 날에 대중을 살리기 위한 사명을 띤 교회이니 원수가 피해를 못 주도록 하나님은 보호한다는 것이다. 세밀히 말하자면 씨를 뿌리는 역사보다도 알곡을 모으는 때 남은 교회다. 영혼이 천당에 가는 시대가 아니고 살아서 죽음을 맛보지 않고 남은 종 남은 교회로써 새 시대를 정복하는 권세의 역사이다.
하나님의 진노의 재앙이 내릴 때 그 진노를 받지 않는 교회는 말씀에 전력을 두어야만 될 것이니 진노의 날은 성령을 부어 주는 날이 아니고 재앙이 쏟아지는 날이기 때문이다. 만일 어떤 교회가 말씀에 전력을 두지 않는다면 이 교회는 종말의 큰 미혹을 가져오는 거짓 선지의 세력을 벗어날 수가 없을 것이다. 왜냐 하면 권세의 역사는 예언의 말씀을 바로 증거하는 종에게만 있기 때문이다.
결 론
우리는 교회가 바로 서느냐 못 서느냐 하는 문제가 은혜 시대라면 끝을 바로 맺느냐 못 맺느냐 하는 것이 환난기다. 기도에 전력을 다하는 교회가 은혜 시대의 중심이 되었다면 말씀에 전력을 두는 촛대교회가 환난기에 중심이 될 것이다. 우리는 사람이 교회를 위하여 있는 것이 아니고 교회는 시대적인 사람을 살리기 위하여 있는 것이니 교권은 우리와는 하등의 필요가 없는 것이니 하나님께로 오는 권세를 받는 자밖에는 참된 교회를 인도할 수 없는 것이다.
87. 믿는 자의 받는 권세와 지키는 자의 받는 권세
- 요 1:7～18, 계2:26～28 -
서 론
하나님께서는 만물에게 권세를 줄 수 없으나 자기 형상대로 지음 받은 자에게 권세를 주는 것은 영광을 받고자 하는 뜻이 있는 것이다. 권세라는 것은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자에게 주는 권세도 있고 악한 자에게 주는 권세도 있는 것이다. 악한 자에게 주는 권세는 잠깐동안 허락하는 일이 있는 것이요, 사랑하는 자에게 주는 권세는 영원한 권세가 되는 것이다. 그러나 권세라는 것은 반드시 주시되 차별이 있는 것을 본문은 가르치고 있다.
1. 믿는 자에게 주는 권세 (요1:10～12)
하나님께서 인생을 향하여 죄가 없을 때에는 에덴동산에서 지키라는 사명을 주었던 것이다. 그 때 지켰다면 그 권세는 믿는 자에게 주는 권세가 아니고 지키는 자에게 주는 권세를 받았을 것이다. 그러나 지키지 못함으로 자녀의 권세까지 잃어버리는 인류 타락의 비참에 이르게 된 것이다. 그러므로 하나님은 그 잃어버린 권세를 회복시키기 위해서는 지키라는 법으로는 도저히 할 수 없음으로 믿음으로써 그 권세를 다시 찾도록 한 것을 그리스도의 복음이라 하는 것이다.
메시야로 오신 것은 이 권세를 주기 위하여 오신 것이다. 이것은 하나님의 사랑만으로 이루어지는 법이다. 영접하고 믿기만 하면 준다는 권세이다. 그리스도께서 이 권세를 택한 자에게 찾아 주기 위해서 죽었다가 부활하신 것이다. 그러므로 주님은 부활하여 인생을 대할 때에 “너희는 평강이 있을 지어다” 한 것은 잃어버렸던 권세를 받을 자는 하나님 앞에 담대히 나아갈 수 있는 권리와 요청할 수 있는 권리와 상속할 수 있는 권리를 가지신 것이다. 이 권리를 가진 자는 절대적인 하나님의 인도와 양육과 보호를 받게 될 것이다. 이 권세는 천국 시민권이다.
2. 지키는 자에게 주는 권세 (계2:26～28)
하나님은 자녀 되는 권세를 주는 동시에 너는 이런 일을 하라고 사명을 맡기는 것은 더 큰 철장 권세를 주고픈 사랑에서 맡기는 것이다. 다시 말하면 사랑하는 독생자를 세상에 보내어서 사명을 행하라고 명령하신 것은 만국을 다스릴 권세를 주려는 목적이었다. 이와 같이 우리는 맡긴 사명을 끝까지 지키면 동등한 권세를 주겠다는 것이 하나님이 예수와 같이 사랑하는 한계가 되는 것이다. 그러므로 주님을 맏아들이라고 롬8:27에 말하였다.
맏아들 되시는 예수님이 끝까지 사명적인 계명을 지킴으로 철장 권세를 받았다면 작은아들 되는 우리도 맡은 일을 죽기까지 지켜야만 될 것이다. 이것은 첫째 아담을 떨어뜨리던 마귀를 쳐서 없애기 위해 주는 권세이다. 다시 말하면 억울한 피 값을 갚기 위한 것이다. 만일 어떤 종이 자기의 맡은 일을 충성치 않고도 다시 오시는 주님을 고대한다면 이것은 철없는 어린아이와 같은 신앙이다. 철장 권세라는 것은 어린아이에게 줄 수는 없다. 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르게 되는 것이다(엡4:13～14).
결 론
하나님은 우주 만물을 창조하고 사람을 자기 형상대로 낸 목적은 훌륭한 영광의 나라를 이루어 놓자는 목적이었던 것이다. 그러나 인생의 타락을 슬퍼하는 하나님은 먼저 자녀의 권세를 주기 위하여 성령을 부어 주는 동시에 다시 왕국을 이루기 위하여 오시는 것이다. 이 때에 중생을 받은 정도의 신자는 백성이 될 것이요, 철장 권세를 받기까지 사명을 지키는 자는 왕권으로써 새 나라가 이루어지는 것이 될 것이다.
88. 사도들의 예언을 기억하라
- 유 17～23 -
서 론
성령으로 시작된 신령한 교회가 종말의 심판기가 올 때에 지도자의 부패로 말미암아 사도들이 피 흘려 세운 교회가 막대한 피해를 당하게 될 것을 성령님은 미리 아시고, 사도들에게 감동하여 다음과 같이 예언을 한 것이니 우리는 이 예언을 마음 속 깊이 기억하고, 정신을 차려 교회를 바로 지도하는 종이 되어야 할 것이다. 금일에 우리의 원수가 되는 자들은 본문 성경에서 다음과 같이 알 수 있다.
1. 정욕대로 행하며 기롱하는 자들이다 (18)
이들은 사도적인 경건한 신앙 생활을 변질시켜서 인본주의적인 세속화로 흐르되 육체적인 정욕의 자유를 부르짖는 동시에 초대적인 신앙 노선을 오히려 기롱하는 자들이니 신령한 일을 어리석게 생각하는 교만한 자들이다.
2. 당을 짓는 자들이다 (19상반절)
우리는 그리스도는 머리요, 성도는 그 몸의 지체라는 것이 초대 교회 성도들의 사상이며, 정신이며 생활이었던 것이다. 그러나 말세에는 부패를 따르는 무리들이 한 자기의 그룹을 만들어 보려는 야욕적인 교권주의의 파당이 올 것을 말한 것이다. 이런 무리들은 심판 날에 용납할 수 없는 미운 물건이 될 것이다.
3. 성령이 없는 자들이다 (19하반절)
기독교라는 것은 성령이 없으면 자동적으로 사단의 회가 되고 마는 것이다. 왜냐하면 그리스도가 잉태할 때부터 성령의 역사로 시작되고 부활 승천할 때도 성령으로 된 것이다(롬1:4, 8:11). 또는 교회가 완전히 서는 것도 성령의 강림으로 시작된 것이니 교회가 끝을 맺는 것도 인간의 힘과 능으로 못하되 하나님의 신으로만이 되는 역사를 종말의 역사라 하는 것이다(슥4:6, 계11:4～5).
결 론
아무리 심판기의 교회가 부패했다고 하지만 하나님의 교회는 하나님이 다스리는 것이니 지극히 거룩한 믿음 위에 자기를 건축하며, 성령으로 기도하는 사람을 통하여 영생에 이르도록 그리스도의 긍휼을 기다려서 끝까지 남은 자는 그리스도의 강림을 맞이하게 될 것이다. 우리는 사도적인 신앙에서 조금이라도 변하여지면 개포도가 되는 것이니 심판을 면할 수가 없을 것이다(계14:18～19).
89. 베드로와 요한의 사명 차이점
- 요 21:15～25 -
서 론
하나님께서 베드로와 요한을 특히 대표적인 자로서 인정했다는 것은 누구나 다 시인하는 바이다. 그러나 대표적인 두 사도의 사명의 차이점을 분명히 말씀하신 것이다. 이것은 두 사도에 관한 문제가 아니고 기독교 종말의 시대에 관한 문제가 결부된다는 사실을 알아야 할 것이다. 이제 사명의 차이점을 말하자면 다음과 같이 사명을 구별하여 말할 수 있는 것이다.
1. 베드로의 맡은 사명 (15～19)
주님께서 당신을 부인하던 베드로에게 세 번까지 반복하여 물어 본 것은 이 사람들보다 네가 나를 더 사랑하느냐 하는 문제인 것이다. 이것은 주님이 베드로의 심정을 몰라서가 아니라 베드로의 겸손을 요구하는 말씀이었던 것이다. 왜냐하면 십자가에 못 박히기 전에 모든 제자는 다 부인할지언정 자기만은 주를 위해 죽겠다고 장담한 사실이 있었기 때문이다. 큰 사명을 가진 종이 가룟 유다 외에 더 큰 실수를 한 자는 베드로였다. 그러나 베드로가 끝까지 주님을 따라 갔기 때문에 이런 실수도 있었던 것이다.
베드로가 미리 도망했던들 이런 과오는 없었을 것이로되 끝까지 죽어도 같이 죽겠다는 마음을 가지고 따라 갔던 것이다. 그러므로 실수가 있어도 제일 열심히 있다고 인정되는 것이다. 주님은 “네가 얼마만큼 나를 사랑하는 중심이 있어서 애썼다는 것을 내가 아는 것이니 너는 낙심 말고 내 양을 먹이라”고 하신 것은 은혜 시대의 양떼에게 양식을 나누어줄 복음의 총 책임자로 너를 세운다는 약속인 것이다. 그러므로 주님께서는 베드로를 들어서 높이 썼던 것이다.
이방 땅에 복음을 나가 전하는 일에 문을 연 자도 베드로요, 예루살렘 교회에 큰 부흥을 일으킨 자도 베드로요, 기독교 역사에 제일 큰 이적을 먼저 행한 자도 베드로요, 심지어 옥에 갇혔어도 천사가 그를 옥에서 해방해 준 일도 그의 사명이 컸기 때문에 천사까지도 동원했던 것이다. 주님은 사명을 맡긴 후에도 사명을 감당하도록 역사해 주겠다고 말할 적에 네가 나를 위하여 십자가에 죽음으로써 하나님께 영광을 돌린다는 것을 말했던 것이다. 주님은 사명자에게 그 사명을 감당하도록 해주는 것이 주님의 책임이라는 것을 말했던 것이다.
2. 요한 사도의 사명 (20～23)
베드로는 요한 사도의 사명을 주님께 물었던 것이다. “이 사람은 어떻게 되겠습니까?” 하는 질문이었다. 주님께서 말씀하시기를 “내가 다시 올 때까지 머물러 두신다”고 하셨다. 이것은 요한의 사명을 말한 것이다. 요한의 사명은 주님이 다시 올 때에 이루어진다는 것을 말한 것이다. 이것은 사도 요한이 사명적으로 받은 계시록은 당신이 재림할 때에 이루어질 사명이라는 것을 말한 것이다. 그러므로 베드로를 들어서 크게 역사했다는 일은 있으나 요한을 들어서 크게 역사했다는 일은 없는 것이다.
인간의 생각으로 본다면 베드로보다도 요한이 더 크게 쓰여져야 할 믿음이 있다고 말할 수도 있을 것이다. 왜냐하면 주님이 제일 사랑하는 제자요, 십자가 밑까지 실수 없이 따라가 십자가 앞에서 주님 대신에 아들이 된다는 맹세의 부탁을 받은 사도이다. 그러나 사도 요한을 들어서 큰 부흥이나 큰 이적 기사를 나타낸 일은 조금도 없는 것이다. 요한은 장로의 한 사람으로서 성모 마리아를 끝까지 받들어 효성을 다한 제자의 한 사람이었다.
그가 제일 깊은 주님의 교훈을 직접 받아서 쓴 일은 있으나 큰 놀라운 역사는 없었고 모든 제자가 다 순교를 당했지만은 그는 구십 노령으로 밧모섬에 가서 말세의 영원한 복음이 되는 안식에 들어갈 남은 종과 남은 백성이 읽고 듣고 지켜야 될 계시록을 받아서 기록하여 세상에 전한 것이다. 그러나 이 계시록은 이 날까지 봉한 책으로서 전하지 않고 머물러 있었던 것뿐이다.
이 계시록의 비밀은 주 강림시 재앙의 날에 전해야 될 사명자가 다시 꿀같이 하나님께 받아먹고 쓴 것이 있지마는 세계 만방에 다시 예언한다는 것을 사도요한은 계시로써 받은 것뿐이다(계10:8～10). 사명적인 이름까지도 베드로는 사명적인 이름을 불렀으나 요한은 우뢰의 아들(보아너게)이란 이름을 받았지만 숨겨 두고 만 것은 그 뢰자(雷子)라는 이름은 심판이 나릴 시기에 해당되기 때문이다.
그러면 재림시에 전할 복음을 왜 요한에게 미리 계시를 주었느냐에 대하여 다음과 같은 이유가 있는 것이다. 성경을 완전한 책으로 이루어 놓음으로써 그 책을 만방에 전할 것이기 때문에 신약전서를 완전히 구성하기 위한 것뿐이었다. 그러므로 종말의 증인은 다시 해석해서 증거함으로써 다시 예언자라고 말하게 되는 것이다. 만일 금일에 와서 어떤 사람이 계시록을 맡아 가지고서 성경이 다시 나온다고 하면 이것은 혼선 중에 혼선이 될 것이며 기독교는 완전한 진리가 구비된 것이라고 말할 수가 없을 것이다.
하나님은 예지와 예정이 계신 동시에 어떻게 종말에 가서 세상에 환난, 재앙, 심판을 나리며 어떻게 종을 들어서 쓰며 교회를 어떻게 보호해서 남은 종과 남은 교회로써의 새 시대를 이룬다는 것을 분명히 가르친 것이 사도 요한이 받은 종말의 복음이다.
결 론
베드로는 교회의 기초를 놓아 터를 닦은 복음의 역사라면 요한의 사명은 기독교가 끝을 맺는 즉, 알곡을 모아 곡간에 들이는 추수기에 사명이 된다는 것이다. 다시 말하면 믿음으로 말미암아 중생을 받고 성령을 받는 것이 베드로를 통해 받은 복음이라면 예언의 말씀을 읽고 듣고 지켜서 재앙의 날에 재앙을 받지 않고 구원받는 복음은 기독교 종말에 끝을 맺는 역사가 될 것이다. 세밀히 말하면 은혜 시대 역사의 대표적인 사도는 베드로요, 환난 시대의 대표적인 사도는 요한이라고 볼 수 있는 것이다.
90. 만국 위에 세운 예레미야
- 렘 1:4～10 -
서 론
하나님께서 육적 이스라엘이 말기를 당하여 바벨에게 먹힘을 당할 일을 앞에 놓고 눈물의 선지 예레미아를 부를 때 너를 만국 위에 세우고 너로 뽑으며 파괴하며 파멸하며 무너뜨리며 건설하며 심게 하였느니라고 하시었다. 이것은 예레미야 한 사람을 가르친 말이 아니고 영적 이스라엘이 바벨화 되는 심판기에 사명자를 가르친 예언적인 표증이라고 볼 수가 있다. 우리는 예레미야에게 하나님이 명령할 때 하신 일은 우리에게 해당된 것임을 뜻 깊이 알아야 할 것이다.
1. 태에서 나기 전에 구별했다 (5)
하나님은 예언의 말씀이 이루어지기 위해서 되는 일은 사명자가 나기 전에 말씀한 대로 사명자를 그 위치에서 탄생케 하는 것이다. 말세에 동방 땅 끝에 종을 세운다는 일도 땅 끝에 종이 나기 전에 미리 말씀한 것이다. 말세의 종이 어머니 뱃속에서 나기 전에 예정하신 섭리가 있다는 것을 말한 것이다. 우리는 하나님의 예정 속에서 이 땅에 출생되었다는 것을 굳게 믿어야 할 것이다.
2. 예레미야의 겸손 (6～7상반절)
예레미야는 하나님의 말씀이 임할 적에 마음이 겸손할 대로 겸손했던 것이다. “나는 아이라 말할 줄도 알지 못하나이다.” 하는 대답을 했던 것이다. 하나님께 크게 쓰여질 종이 되려는 사람은 자기에게 역사가 임할 적에 마음이 더 겸손해지며 자신이 없는 생각이 나야만 된다는 것이다.
만일 어떤 종이 좀 은혜가 임할 적에 자신이 만만한 생각이 난다면 이 사람은 아직까지 만만한 생각이 난다면 이 사람은 아직까지 만국을 위하여 쓸만한 종이 되었다고 볼 수가 없다. 이 사람은 한 번 넘어지고야 일어날 사람이다. 예수를 용기 있게 따라가던 제자들도 자기가 서로 높아지겠다고 생각이 들 때 다 한번 넘어지고 실패를 당한 후에야 일어났던 것이다.
3. 순종할 것뿐이다 (7하반절)
하나님은 예레미야에게 누구에게 보내든지 너는 가며 무엇을 명하든지 너는 말할 것이라고 말씀했던 것이다. 크게 쓰여질 종은 하나님께 순종할 것뿐이라는 것 이외는 딴 것을 가질 수 없는 것이다. 만일 어떤 종이 자기의 주관과 자기의 포부를 앞에 품고 움직이는 것이 있다면 이 사람은 만국을 위하여 세우는 종은 될 수 없는 것이다. 하나님은 순종을 제사보다 낫게 여긴다는 것은 이것을 두고서 말한 것이다.
4. 담대할 것이다 (8)
하나님은 두려워 말라 내가 너와 함께 하여 구원하리라고 말했던 것이다. 하나님의 종은 하나님이 나와 함께 하니 나는 두려울 것이 없다는 담력을 가져야 할 것이다. 만일 어떤 종이 원수를 무서워하고 두려워하는 마음이 있다면 이 종은 만국 위에 설 자격이 없다. 왜냐하면 하나님을 의심하는 불완전한 신앙이기 때문이다.
5. 하나님의 말씀이 입에 임해야 될 것이다 (9)
여호와께서 손을 내밀어 예레미야의 입에 대며 내 말을 네 입에 두노라 고 하시었다. 만일 어떤 종이 입에 말의 실수가 많고 횡설수설하는 입이라면 만국 위에 설 종은 못 된다. 하나님의 말씀이 입에 임함으로써만이 세계적인 사명자가 될 수 있다는 것이다.
결 론
이러한 종이 된 자라면 파괴할 수 있는 권세도 있고 건설할 수도 있는 권세가 있다는 것이다. 하나님께서 예레미야에게 하신 말씀은 말세 종에게 하신 말씀이라고 보아야 한다. 왜냐하면 예레미야는 국부적인 활동은 하였지만 만국 위에 나선 종은 실지 아니었다. 예루살렘 거리를 다니면서 울던 예레미야였다.
예루살렘 거리에 빨리 왕래하며 찾아봐도 진리를 구하는 사람은 하나도 없다는 것을 말했다. 이것은 예언적인 일이 된다(렘5:1). 그때는 예루살렘에만 성전이 있으니 예루살렘에서 그는 울었던 것이다. 그러나 말세 종은 만국 위에 교회가 섰으니 만국을 위하여 외치는 일을 해야만 될 것이다. 예레미야는 육적 성전이 황폐될 것을 슬퍼했지만 말세 종은 영적 교회가 황폐될 것을 보고 슬퍼해야 할 일이다.
91. 영적 지도자가 되는 길
- 출 2:1～25, 3:1～8 -
서 론
영적 지도자라는 것은 정치적이나 문화적이나 어떤 경제적 지도자보다도 제일 큰 사명자니 이것은 하나님이 직접 쓰는 자를 영적 지도자라 하는 것이다. 영적 지도자는 인간 정계나 문화계, 경제계를 초월한 지도자이기 때문이다. 그러므로 이러한 지도자가 되려면 어떠한 과정을 거쳐야 하느냐 하는데 대하여 본문을 통하여 알 수 있다.
1. 장성기의 길 (2:1～10)
영적 지도자는 자라날 때도 하나님의 섭리 속에서 보호와 인도를 받게 된다. 왜냐하면 하나님은 예지 예정이 계심으로 모태로부터 택하되 그 시대를 따라서 나게도 하시고 자라게도 하시는 것이다. 언제나 마귀는 영적 지도자를 해치려는 박해는 어려서부터 따라오는 것이다. 그러나 하나님은 그 생명을 빼앗지 못하도록 보호하고 양육하는 것이다. 그 길은 전화위복이라는 하나님의 비밀이 내포되어 있다.
하나님의 사람이 자라는데 불행스러운 것 같으나 결국은 영적 지도자를 만들기 위하여 불행스러운 환경에서 자라게 하는 것이다. 모세는 세상에 나올 때도 원수의 공포 속에서 낳고 자랄 때도 원수의 무서운 정권 아래서 자라나되 하나님의 보호는 항상 같이 했던 것이다. 영적 지도자는 시대적인 혁명을 일으키는 사명이 있기 때문에 원수의 강한 세력 아래서 자라나기 때문이다. 예수님도 원수의 강한 압박 속에서 장성한 것이다. 하나님의 사람은 자라날 때부터 하나님의 보호 안에서 자라나게 하며 하나님께서 직접 간섭해서 기른다는 것이다.
2. 시련의 길 (2:11～25)
영적 지도자는 실패를 당하게 한 후에야 지도자의 자격을 가지기 때문이다. 즉 남을 지도하려면 자기가 어려운 시련을 겪어 보아야만 되기 때문이다. 모세는 애굽의 학술을 배운 인격이었으나 이것으로만 영적 지도자가 될 수 없기 때문에 하나님은 그를 실패를 당케하여 미디안 40년의 시련의 길에서 하나님과 교통할 수 있는 세계로 인도했던 것이다.
영적 지도자가 되려 할 때는 인간과는 끊어지도록 만들어 놓는 것은 하나님과만 접촉할 기회를 주기 위한 하나님의 방법이다. 즉 사람에게 박해를 받고 축출을 당하고 무시를 당하고 숨어 있지 아니하면 안될 환경으로 몰아 넣는 것이다. 왜냐하면 세상의 명예와 권리의 영광을 맛보면 하나님과 교통하는 마음을 상실하기 때문이다. 하나님은 영적 지도자로 쓰려는 사람은 세상의 쓴 맛을 받도록 하는 것이다(계10:10, 사40:27).
3. 명령을 받는 길 (3:1～8)
하나님은 영적 지도자를 명령할 때 홀연히 나타나는 것이다. 어떤 기대나 어떤 연구나 계획을 가질 때가 아니다. 만일 자기의 어떤 주관적인 계획에서 이루어진다는 것은 인간 지도자는 될 수 있으나 영적 지도자는 될 수 없다. 왜냐하면 영적 지도자는 초자연적인 신의 역사 없이는 될 수 없기 때문이다. 사람의 생각으로는 절망, 낙망, 공포 속에서 명령이 나리게 되는 것이다. 이것은 자기를 믿지 말고 하나님만 믿고 나서라는 뜻이다.
하나님은 스스로 계신 하나님이니 인간의 어떤 힘이나 지식이나 세력을 초월한 역사이기 때문에 홀연히 명령이 나리되 인간이 할 수 없는 일을 하도록 하는 명령이다. 인간이 볼 때는 어리석은 일이요, 큰 위험을 피할 수 없는 길이다. 이 명령을 받는 자는 목숨을 내걸고 참된 희생이 없이는 갈 수 없는 길이다. 여호와만을 앙망하는 것 외에는 아무 것도 없는 길이다. 실패 같으나 성공이요, 죽는 길 같으나 생명이요, 약한 것 같으나 강한 역사가 일어나는 길이다. 앞으로 전진할 때 그때 그때 홀연히 이루어지는 하나님의 역사가 같이 하는 길이니 조금도 좌우나 뒤를 돌아보면 안 된다는 것이다.
결 론
하나님은 시대가 바뀌어지는 동시에 당신의 영적 활동의 법을 변경시킬 때 영적 지도자를 들어 쓰시는 것이다. 언약 신앙 시대에는 아브라함에게, 율법시대에는 모세에게, 은혜시대에는 그리스도에게, 환난 시대에는 동방의 사람(말세 증인) 이와 같이 쓰시는 것은 지도자 없이는 시대를 개혁시키는 일을 할 수 없기 때문이다. 그러므로 영적 지도자에게는 생사를 좌우할 수 있는 권세를 맡긴다.
92. 선지서를 전하는 바울과 말세증인
- 행 28:23～28, 계 10:5～11 -
서 론
하나님의 말씀인 선지서는 신약 성서의 원체와 같은 의미를 깊이 알고 우리가 성경을 논해야 될 것이다. 바울도 로마에 가서 이사야서를 들고 강론을 했던 것이다. 말세의 증인도 선지서를 들고 증거할 것을 말했다. 그러면 바울의 강론과 말세 증인의 증거의 차별 점을 분명히 알지 못하면 성서의 혼선을 가져올 염려가 있다.
1. 선지서를 강론하는 바울 (행28:23～28)
바울은 일생 동안 어디로 가나 선지서를 강론했다. 심지어 로마에 가서 셋방을 얻고 오는 사람마다 선지서를 강론했던 것이다. 그 목적은 예수님 한 분만을 이방인에게 말하기 위한 목적이다. 그러므로 바울은 자기 사명은 여기에 국한된 줄 알므로 선지서 전체를 강론할 자격은 없었다. 왜냐하면 거기에 국한된 계시를 받았기 때문이다(엡3:1～3).
바울은 계시로 받되 선지서를 통하여 예수님의 일을 밝히 증거할 수 있는 영감을 받았던 것이다. 그러므로 그리스도의 일을 정확히 선지서를 들어서 강론을 권위 있게 한 사람은 사도 바울 밖에 없다. 그러므로 바울은 친 수로 신약 성경 14권을 쓰게 되었다. 이것만 보더라도 특별한 은혜를 받은 종이라는 것을 알 수 있다. 만일 바울의 강론이 없었던들 기독교의 십자가의 복음은 확실한 광명을 이루지 못할 염려가 없지 않는 것이다.
그는 특히 바리새교인 중의 한 사람으로 성서에 능한 학자의 한 사람이었다. 구약 성서의 학자적인 자격을 가진 바울은 계시를 아울러 받게 될 때 천재적인 강론을 말로도 하고 붓을 들어 쓰기도 했다. 그러므로 누구든지 예수님의 일을 분명히 복음적으로 알려면 바울 서신을 볼 필요가 있다.
2. 선지서를 전하는 말세 증인 (계10:5～11)
사도 요한은 묵시를 볼 때 다른 천사가 몸에 구름을 입고 머리 위에 무지개가 있고 그 얼굴은 해 같고 그 발은 불기둥 같으며 그 손에 펴 놓인 작은 책을 들고 오른발은 바다를 밟고 왼발은 땅을 밟고 사자같이 부르짖는 광경을 보게 되었다. 큰 소리로 외치기를 “지체하지 아니하리니 일곱째 천사가 소리내는 날 그 나팔을 불게 될 때에 하나님의 비밀이 그 종 선지자들에게 전하신 복음과 같이 이루리라”고 우렁찬 음성을 듣게 되었다.
이것은 천사가 전한다는 것을 본 것은 아니고 말세의 사명자가 이와 같이 외쳐야 할 광경을 보여준 것이다. 다시 말하면 바울은 예수 그리스도의 행한 일이 선지서와 같이 이루어졌다는 것을 제목으로 말했다면 말세 증인은 하나님의 심판의 비밀인 선지서와 같이 이루어진다는 것을 말하게 될 것이다. 이것은 세상 나라가 그리스도의 나라가 될 것을 목적한 해석이다. 만일 심판 날에 가서도 바울 서신만 증거하고 그밖엔 증거 못한다면 이 사람은 말세 증인은 못 될 것이다.
왜냐하면 예수를 믿는 교회에 가서 예수 믿으시오 하며 전도하는 것과 같다. 우리는 바울의 강론인 편지를 통하여 그리스도를 분명히 알았다면 완전 계시인 계시록을 통하여 심판기에 될 일을 분명히 알되 선지서를 바로 알게 될 것이다. 세밀히 말하자면 바울이 이사야서를 든 것은 그리스도 한 분만을 목적하여 들었고, 말세 증인이 선지서를 드는 것은 심판기에 남은 종과 남은 백성들에게 세상 나라가 그리스도의 나라가 되는데는 어떻게 된다는 사실을 강론하여야 할 것이다.
바울은 이미 그리스도가 세상에 와서 행한 일을 밝히 증거키 위한 목적이요, 말세 증인은 그리스도를 믿는 백성으로서 당할 환난과 또는 환난 가운데 받을 보호와 환난 중에 역사하는 역사와 거짓 선지자의 미혹을 바로 알려주어서 미혹 받지 않도록 하는 동시에 죽음을 맛보지 않고 안식에 들어갈 백성들을 살길로 인도하자는 목적이다.
결 론
우리는 바울의 서신과 계시록을 반대적으로 본다는 것은 어리석은 사람이다. 편지서는 믿음으로 구원받는다고 했고 계시록은 예언을 지켜야만 구원받는다고 했으니 이것을 합할 수가 없다. 즉 시대가 다르기 때문이다. 만일 말세 증인이 믿음으로 천당 간다고 해도 위험이요, 바울이 증거할 때 예언을 지켜야 한다고 했어도 탈선이 될 것이다. 바울은 예수의 일만 바로 증거했기 때문에 탈선된 교훈은 조금도 강론한 일이 없다. 말세 증인은 심판 날에 재앙을 받지 않도록 하는 사명이 있으니 이 예언의 말씀을 증거해야만 탈선이 없을 것이다.
93. 성경을 깨닫는 시기
- 눅 24:44～49 -
서 론
하나님은 당신의 말씀을 때가 되기 전에 필요 없이 깨닫게 하는 일은 도저히 없는 것이다. 제자들이 3년 동안 그리스도를 따라가며 이적을 보고 교훈을 받고 심지어 예수를 하나님의 아들이라 하는 하늘의 음성을 듣기도 하고 예수님의 본체의 영광을 본 사실까지 있지만 시기가 되기 전에는 절대 그 말씀을 깨닫지를 못했던 것이다.
만일 성경을 아무 때나 누구든지 마음대로 깨달을 수 있는데 국한된 것이라면 이것은 하나님의 비밀이라고 할 수 없는 것이다. 시기가 되기 전에 성경을 억지로 풀려는 것도 실패의 근본이요 시기가 되었는데도 성경을 깨닫지 못하는 것도 멸망을 자취하는 인간이 될 것이다. 그러면 이제 어떠한 사람에게 하나님은 때를 따라 성경을 깨닫게 해 주느냐에 대하여 다음과 같이 성경을 통해서 말씀해 주고 있다.
1. 하나님의 뜻을 깊이 생각을 해 보는 사람에게 (마1:19～23)
아무리 때가 온대도 어떤 학자에게 성경을 깨닫게 하는 것은 아니다. 목수의 한 사람인 요셉은 어려운 난제를 앞에 놓고 경솔히 말하지 않고 행동을 하지 않고 하나님의 뜻을 깊이 생각하며 하나님을 향하여 기다릴 때 천사가 나타나서 성경을 깨닫게 했던 것이다. 이 시기에 성경을 깨닫게 아니하였더면 마리아는 큰 위기에 처했던 것이다.
이와 같이 때가 될 때 하나님은 가장 의로운 사람에게 당신의 비밀을 깨닫게 해 줄 책임이 있기 때문이다. 지금도 요셉같이 의로운 사람, 인내력이 있고 깊은 생각을 가진 사람에게는 반드시 시대적인 비밀을 알게 할 것이다.
2. 구속을 기다리는 자에게 (눅24:21～27)
아무리 낙심될 일이 와도 낙심치 않고 구속을 기다리는 심정에서 염려하는 자에게 나타나신다. 엠마오로 가는 제자들은 참된 메시야로 믿었던 그들이 슬픔에 잠겨서 염려하며 길을 갈 때 홀연히 주님 나타나시어 성경을 가르쳤던 것이다. 누구든지 낙심될 일, 슬픈 일을 당해도 타락하지 않고 염려하는 마음으로 기다리는 자에게 비밀을 알게 해 준다. 만일 어떤 사람이 뜻대로 안 된다고 낙심, 원망하면 안될 것이로되 자기가 도저히 깨닫지 못하는 심정에서 안타까워하는 자에게 나타나신다는 것이다.
3. 공포 속에서 마음이 변치 않은 자에게 (눅24:36)
우리는 낙심될 일을 당할 때 떠는 것이 약점이다. 제자들은 유대인이 두려워서 문을 걸고 숨어 있었던 것이다. 이것은 주님을 배척하는 마음이 아니요, 비겁한 사람의 한 사람이었던 것이다. 누구든지 진리를 모르고 떠는 자에게 진리를 알게 해 줄 책임은 주께 있는 것이다. 이때 주님이 그 제자들에게 마음을 열어 성경을 깨닫게 해주는 것이 아니라면 안될 경우에 처하였던 것이다. 그러므로 성경을 깨닫게 해주는 동시에 사명을 맡겼던 것이다. 세계적인 사명은 내 십자가와 부활의 진리를 전하는 동시에 회개를 만방에 알리라고 했던 것이다.
4. 성경 읽기를 좋아하는 자에게 (행8:29～34)
아무리 이방인이라도 하나님의 말씀을 읽기를 좋아하는 자에게 빌립을 친히 인도해서 성경을 깨닫고 믿도록 했던 것이다. 누구든지 하나님의 말씀을 사모해서 읽기를 게을리 하지 않는 자는 성경을 누구를 통해서든 지 깨닫도록 인도해 주는 것이다.
5. 항상 기도를 힘쓰는 자에게 (행10:30～38)
고넬료는 성경을 모르지만 하나님이 계신 줄 알고 하나님께 항상 기도를 힘쓸 때 하나님은 강권으로 베드로를 인도해서 복음의 진리를 깨닫게 하여 그 가정을 구원했던 것이다. 그때 베드로까지도 고넬료의 가정을 통해 진리를 완전히 깨닫게 되었던 것이다. 할례 받지 않은 사람에게도 성령이 나리는 것을 볼 때 이방인의 집을 가기를 꺼리던 사도들은 완전히 복음의 진리를 확실히 깨달았던 것이다.
지금은 누구든지 하나님께 상달하는 기도를 통해서 시대적인 말씀을 분명히 알도록 지시할 것이다. 계11:1을 보면 성전 제단 안에서 경배하는 자를 하나같이 시대적인 비밀을 깨닫게 된다는 것을 보여준 것이다.
결 론
우리는 하나님의 말씀을 억지로 해석하는 것은 오히려 화를 가져오는 위험이 있는 것이다(벧후1:20, 3:15～18). 종이란 주인이 알려주면 주인의 말대로 전해줄 것뿐이다. 만일 어떤 종이 내막을 알려주지 않는데 자기 멋대로 가서 전한다면 이것은 망령된 행동일 것이다. 증인은 시대적인 비밀을 주님이 깨닫게 하는 그대로 증거할 것 뿐이다. 모든 사도와 성도는 십자가의 부활을 그대로 전하기 위해서 피를 흘렸고 말세 증인은 작은 책을 꿀 같이 먹고 배에서 써도 만방에 예언해야 한다는 것이다.
94. 재림에 대한 징조와 확실한 예언
- 벧후 1:12～21 -
서 론
우리는 주 재림을 믿는 신앙에 대하여도 확실한 징조도 있고 확실한 예언도 있는 것이다. 이 두 가지는 우리에게 완전한 신앙을 주고 있는 것이다. 만일 징조만 있고 확실한 예언이 없어도 불완전이요, 예언만 있고 징조가 없어도 완전한 것은 아니다. 징조가 확실하고 예언도 확실하니 이것은 합법적인 진리라고 보게 되는 것이다.
이제 징조와 확실한 예언을 성경으로 다음과 같이 찾아본다.
1. 재림에 대한 징조를 봄 (16～18)
이 날까지 기독교에서 재림에 대한 확실한 징조는 보여진 것으로 알고 있으나 확실한 예언은 모르고 있는 것이다. 베드로 자체도 징조는 내가 보았으나 확실한 예언을 분명히 모른다고 말했다. 베드로가 재림의 징조를 보았다는 것은 베드로, 요한, 야고보가 변화산에 올라가서 직접 눈으로 그 영광도 보았고 주님의 자체를 보았고 똑똑히 음성도 들은 것이다. 이것을 보아서 확실히 주님은 강림한다는 것을 말했던 것이다. 또는 주님이 승천할 때 천사가 말했다(행1:11).
그러나 다시 온다는 징조는 친히 눈으로 보았으나 다시 올 때 예언은 계시록을 통해 똑똑히 알게 될 것이다. 주님은 어찌하여 재림의 징조는 있게 했으나 이 때까지 예언의 확실한 것은 알려주지 않는 이유도 있는 것이다. 이미 죽은 성도에게는 주님 다시 온다는 것만 알아도 만족하기 때문이다. 이것이 그리스도를 믿는 신앙이다. 십자가, 부활, 승천, 재림을 믿는 것이 신앙이다. 이 신앙은 주님이 분명히 오신다는 것만 믿으면 된다.
왜냐하면 확실한 예언이란 주 재림을 살아서 환난 가운데 남은 종으로서 맞이할 자에게 해당되기 때문이다. 만일 죽어서 부활할 성도에게 예언을 지키라고 하면 이것은 이단설이 될 것이다. 이것은 때가 되기 전에는 필요가 없기 때문이다. 이 날까지 예언을 들고 활동하던 사람이 실패한 것은 그리스도만을 바로 믿기만 하면 될 시기에 월권적인 행동을 했던 것이다.
2. 확실한 예언 (19)
사도들은 확실한 예언이 있다는 것을 말했으나 해석은 하지 못했던 것이다. 예언이란 인간의 사사로운 생각으로는 풀 수가 없다는 것이다(20). 예언을 읽고 듣고 지켜야 할 때 하나님이 바로 해석하도록 해 준다는 것을 베드로가 그 때 사사로이 예언을 풀었던들 그는 사도의 자격을 잃게 되었을 것이다. 사도의 직분은 그리스도 한 분을 바로 증거해서 믿게 하는 사명이 있기 때문이다. 우리는 확실한 예언을 증거하는 총 대지는 계10:7일 것이다.
세상 나라가 그리스도의 나라가 되는 시기는 일곱째 나팔을 불 때니 하나님의 비밀이 그 종 선지자들에게 전하신 복음과 같이 이루리라 한 말씀이다. 다시 말하자면 사도들은 그리스도의 비밀이 옛날 선지의 전한 복음과 같이 성령으로 잉태되고 십자가에 죽고 부활하고 승천하고 성신이 강림했다는 것을 증거하기 위한 사명이다. 그러나 심판기의 사명자는 세상이 그리스도의 나라가 되는 것이 선지의 예언대로 된다는 것을 증거하는 것이 심판기의 종들이 전할 사명이다.
그러면 심판기에 남은 종들은 모든 환난과 재앙과 또는 남은 종과 남은 백성이 선지의 예언의 말씀대로 이루어진다는 사실의 다림줄을 바로 쥐고 나가서 다시 예언하는 역사이다. 다시 말하면 미분명한 해석을 분명히 해석해 준다는 뜻이다. 만일 환난과 재앙이 올 때 확실한 예언을 증거 못한다면 기독교는 흑암에 빠지고 말 것이다.
예언은 등불이라 할 것이다. 등불은 어두움이 오는 밤에 필요한 뜻을 가르친 것이다. 이미 태양빛 같은 빛으로 오신 예수님을 바로 믿게 하는 시대가 빛의 시대라면 신랑이 밤에 온다는 말과 같이 주님 올 때는 빛의 시대가 아니고 흑암 시대다. 흑암 시대가 올 때까지 예언의 등불을 들지 못한다면 주님을 맞이할 수가 없을 것이다. 만일 기독교가 확실한 예언이 나타나지 않는다면 촛대교회를 일으킬 수 없다. 촛대란 밤에 쓰는 등불이다.
우리는 사명적인 겸손이 있어야 한다. 베드로와 같은 심정이 있어야 할 것이다. 만일 어떤 종이 확실한 예언이 있는데도 불구하고 믿으면 된다 하여 예언의 필요성을 느끼지 않는다면 이것도 교만이요, 자기 사명이 없는데도 불구하고 마음대로 예언을 해석 한데도 교만이 될 것이다. 우리는 하나님의 종이니 하나님께서 확실한 예언을 나가 하도록 해줄 때 순종하는 마음으로 목숨을 걸고 나가 증거할 것뿐이다(계12:11).
결 론
하나님의 역사란 징조가 먼저 똑똑하고 예언은 글자대로 이루어지는 것이다. 구약 때 양으로 제사 드린 것은 그리스도의 피의 징조를 보여준 것뿐이다. 십자가의 속죄를 완성할 때 징조는 폐지된 것이다. 그와 같이 재림의 징조만을 믿던 신앙을 완전한 예언이 나올 때 징조만을 말할 필요는 없는 것이다. 만일 어떤 종이 확실한 예언이 나타났는데도 불구하고 주님 다시 온다는 징조도 다 있는데 믿으면 되지 무슨 예언이 필요 있느냐 할 때 이것은 시대를 모르는 어리석은 종이 될 것이다.
95. 순교자의 호소와 수가 차는 일
- 계 6:9～11 -
서 론
하나님의 역사라는 것은 사랑하는 종들을 순교하도록 한 것도 비밀이 있고 끝 날에 수를 채우기를 기다리는 비밀도 있다. 인간이 볼 때는 사랑하는 종들이 억울하게 순교 당한 일이 슬픔이 아닐 수 없으나 순교는 사랑하는 종에게 주신 축복이 되는 것이다. 아무래도 죽었다가 부활할 성도들에게 순교의 죽음을 준다는 것은 그들이 어떤 병마에 걸려서 죽는 것보다는 영광이 된다는 것을 알아야 할 것이다. 또한 우리는 그 발자취를 따르는 형제가 되고 동무가 되는 것이 영광이요 큰 축복이 되는 것이다.
1. 순교자의 영혼들이 왜 호소하느냐에 대한 것을 알아야 한다 (9～10)
이 날까지 모든 선지와 사도와 성도들은 교회를 개척하여 세우기 위하여 어느 국가 민족 할 것 없이 피를 흘리지 않고는 참된 구원의 복음을 전할 수 없게 되었던 것이다. 왜냐하면 이방 신의 종교가 가득하고 이방적인 풍속에 젖어 있고 이방의 정권이 다스리고 있는 그 나라에 전도를 개척할 때 이방적인 종교나 풍속이나 정치에 대한 일을 대항하는 진리가 되기 때문이다.
만일 앞서간 종들이 현실적이어서 어느 나라를 들어가든지 피 흘리지 않고 그 나라 종교와 타협을 하고 풍속에 속화되고 그 나라 정치의 압박을 받지 않으려고 무조건 타협하는 종들이었다면 우리는 참된 구원의 복음을 바로 받을 수가 없었을 것이다. 신앙은 세상을 이기는 것이 신앙이라고 요一5:4에 말했던 것이다.
신앙이란 타협이란 있을 수 없기 때문에 수많은 종들이 피를 흘렸던 것이다. 그런데 심판기가 오는 말기에 교회가 극도로 부패해서 타협과 세속적으로 흐르는 동시에 참된 종들의 신앙 사상과는 거리가 먼 개포도 같은 자리에 이르렀기 때문이다. 그러므로 속히 피 값을 갚아 주는 역사가 일어나야만 된다는 것이다.
2. 수가 차는 일 (11)
피 값을 갚아줄 책임은 주님께 있다. 왜냐하면 당신의 십자가와 부활을 바로 전하기 위해서 흘린 피니 그 피를 무효로 돌린다는 것은 공의가 아니다. 만일 금일의 타협적인 신앙 노선을 그대로 둔다면 그들의 피는 억울한 호소를 아니할 수 없는 일이다. 지금 교계는 백말에서 시작된 교회가 백마적인 사상에서 청황색 말의 사상으로 변해지는 때가 되기 때문에 이러한 심판이 나리는 때의 역사가 일어나기 전에는 도저히 어찌할 수 없는 환경이기 때문이다.
그러므로 하나님은 잠시만 기다리라는 뜻으로 순교자에게 흰 옷을 준 것은 내가 너희를 신부의 자격으로 인정한다는 뜻이다. 이제 주님께서 앞서간 선지들의 피를 인정하신다면 그 피의 발자취를 따르는 형제와 동무되는 종들의 수가 차기를 기다리라는 것이다. 왜냐하면 이제는 하나님께서 말세의 심판권을 새로 받고 나갈 종들의 수를 채우는 기간은 잠깐 동안이라고 할 수 있는 것이다. 여기에 죽음을 당한다는 것은 말세의 종들로 자기 사명을 지켜 끝까지 나가는 자는 순교의 반열에 드는 산 순교인 것을 말하고 있다.
주님께서 자기처럼 이라고 말씀하신 것은 주님이 썩지 않고 죽었다가 삼일만에 부활함같이 말세의 남은 종들도 순교의 생활에서 주님을 맞이할 수 있다는 것이다. 이 수라는 것은 14만 4천 명의 수가 찬다는 것이나 같은 뜻이다. 아직까지 심판의 역사가 나리지 않는 것은 그 수가 차기를 기다리는 잠시라는 기간이다. 이제 시련기를 거쳐서 환난기에 남은 종은 자체를 죽이고 나가는 순교적인 생활이 있어야 된다는 것을 가르친 것이다. 세밀히 말하자면 앞서간 종들도 십자가와 부활을 증거하기 위하여 순교했다면 종말에 남은 종은 예언의 말씀을 받고 증거하기 위하여 순교적인 생활에서 승리하여야만 될 것이다.
결 론
순교자의 호소의 원한이 이루어지는 강권 역사는 말세의 수가 차는 역사로 종말을 짓는 것이니 잠시 동안에 수가 차는 일은 그들의 소원이 이루어지는 강권 발동의 강권 역사가 내리기 때문이다(계7:3, 11:3). 다시 말하자면 눅14:23에 나가서 강권하여 데려다가 혼인 석을 채우라는 말씀과 동일하다. 종말의 수는 자기의 기도가 부족해도 순교자의 원한이 이루어지는 강권 역사에 끌려서 사명자가 되는 일도 있고 하루아침에 자기 인간성이 죽는 강권 역사도 있을 것이다(슥3:9). 하나님은 무소 불능하신 신이신 동시에 사랑의 신이시니 자기가 예정한 수는 어떻게 하든지 채우고야 만다는 것이다.
96. 하나님의 비밀을 보이는 일과 행하는 일
- 암 3:1～8 -
서 론
하나님은 보여주는 시대도 있고 행하는 시대도 있다는 것을 알아야 할 것이다. 보이는 시대라는 것은 성경이 인간에 기록되어 나타나는 선지시대를 말했다면 행하는 시대는 심판기라고 볼 수가 있는 것이다. 이것은 하나님께서 하나님의 종들로 혼선되지 않도록 빠짐없이 보여서 기록하도록 하시고 그대로 행하는 것을 하나님의 역사라고 하는 것이다. 이제 보여지는 때는 무엇이냐 하는 것을 알아야 할 것이며 행하는 때는 무엇이냐 하는 것을 알아야 할 것이다.
1. 보여주는 때 (7상반절)
하나님은 보여주는 때라는 것은 일을 어떻게 앞으로 행하시겠다는 것을 보여주는 것이다. 이것은 하나님은 인간을 아끼고 사랑하기 때문에 하시는 일이다. 다시 말하면 여호와의 책이 인간에 나타날 때부터가 선지시대라고 하는 것이다. 그러므로 주님께서도 눅24:44에 모세 율법과 선지의 글과 시편에 나를 가리켜 기록한 모든 것이 이루어져야 하리라 한 것이 이것이다 하면서 제자들의 마음을 열어서 성경을 깨닫게 한 것이다.
다시 말하자면 모세 때부터 나타난 글은 역사적으로 된 것이다. 묵시를 보이는 일이나 모든 기록한 것을 보여준 시대의 역사라고 보게 된다(사46:10). 세상에 많은 종교라는 간판을 가지고 나오는 것이 있지만 앞으로 행할 일을 전부 빠짐없이 보여주고 행한 일은 기독교밖에 없는 것이다. 하나님은 예언을 친히 행하는 일도 보여주었고 묵시로도 몸으로도 보여주었고 영감으로 나타나는 말씀으로도 보여준 것으로 본다는 것은 어떤 유형적인 무엇을 본다는 것보다도 똑똑한 말씀을 본다는 것이다.
그러므로 하나님의 말씀을 자세히 읽어보라고 한 것은 똑똑히 보라는 것이 포함된다(사34:16). 만일 똑똑히 보여준 일이 없이 된다고 믿는 것은 미신에 불과한 신앙이 될 것이다. 그러므로 주님께서도 율법과 선지는 요한의 때까지요, 다음에는 사람마다 천국을 침노한다고 한 것이다(마11:12).
2. 행하는 시대 (7하반절)
메시야를 통하여 행하는 것은 사람이 행할 의무는 없다. 하나님이 오셨으니 하나님이 행하신다는 것이다. 왜냐하면 타락한 인간을 어떻게 해서 구원하겠다는 말씀은 선지로부터 보여진 것이니 행할 책임은 하나님께 있다. 그러므로 그리스도께서 잉태할 때부터가 하나님은 행하는 단계에 들어오는 시대다. 천사는 요셉에게 이르기를 이사야에게 보여진 예언이 네 집에 응한다는 말을 가지고 요셉에게 오해를 다 풀도록 끔 가르쳤던 것이다(마1:22～23).
만일 성서적인 증거가 없었던들 요셉은 용기를 낼 수가 없었을 것이다. 그러므로 모든 선지는 영자적인 율법의 의식적 종교에서 앞으로 될 일을 보여주시는 시대에서 앞으로 이루어질 일을 소망하면서 활동한 시대를 선지시대라 하는 것이다. 이루어질 일을 사람이 깨닫지 못하나 천사가 깨닫게 해주면서 행하는 것이 신약 시대에 되어진 일이다.
그리스도가 잉태할 때는 천사가 지시했다(눅2:15). 그리스도께서 구세주로 완전히 세상에 나타날 때도 하나님이 직접으로 증거했다(마3:17). 십자가에 못 박힐 때도 하나님이 증거한 것이다(마27:51～54). 부활 때도 천사가 증거했다(마28:2～5). 승천할 때도 천사가 증거했다(행1:10). 그러면 그리스도께서 와서 선지에게 보여준 예언대로 행하는 일을 인간이 믿지 못하므로 믿도록 끔 역사한 것은 신약 시대 역사라고 하는 것이다.
이날까지 세계 만방에 전파된 복음은 예언이 이루어진 사실을 증거로 확실히 나타났다는 것을 만방에 알리기 위하여 성령은 역사한 것뿐이다. 이것은 은혜시대라고 하는 것이다.
3. 심판주로 오실 때 행하는 일 (눅21:28)
오실 때가 된 징조를 깨닫도록 하는 일이 있다. 말세 증인은 현재 이루어지고 있는 일을 성경을 들어서 똑똑히 시대를 가르치는 것이 있는 동시에 직접 증인에게 권세를 주어서 예언대로 행하는 증인을 통하여 나타난다. 이것이 주님 올 때까지의 역사라 하는 것이다. 그 때 증거자는 주님이 오신다는 것을 증거하는 것이다.
또는 거짓 선지자에게 미혹을 받지 않도록 깨우쳐 주는 증거도 있다. 왜냐하면 이렇게 심판이 올 터이니 너희들이 미혹 받으면 반드시 멸망한다는 것을 알려주는 것이다. 이때를 예언 성취의 시대라 하는 것이다. 다시 말하면 은혜시대에는 그리스도께서 예언대로 행하신 일을 만방에 알리는 시대요, 말세 증인 시대는 증인이 직접 권세로 예언대로 일을 행하면서 깨우치는 역사이다.
그러므로 다시 예언이라고 하는 것은 선지자들에게 보여준 일이 말세 증인을 통하여 깨우쳐주는 동시에 이루어진다는 것이다. 이 때는 예언을 가해도 감해도 죽는 재앙이 오는 때이다. 왜냐하면 예언대로 재앙을 내리기 때문이다. 하나님이 그 종 선지자에게 전하신 복음과 같이 이루어진다는 것으로써 세상은 그리스도의 나라가 된다.
결 론
성경은 될 일을 보여준 시대를 선지시대라 하고 선지의 말씀대로 메시야가 와서 행한 것을 만방에 알려주는 때를 은혜시대라 하고 증인에게 권세를 주어서 예언대로 행하시면서 역사하다가 심판주를 맞이하는 것을 예언 성취되는 환난 재앙의 시대라 하는 것이다. 예언이 이루어지므로써 시대는 새 시대가 온다.
97. 성신 충만의 역사와 권세 역사
- 행 2:1～4, 계 11:3～5 -
서 론
하나님은 종을 통하여 역사하되 시대적인 환경을 따라서 역사해 주시는 것이다. 선지 시대에는 말씀만을 기록하였고 은혜 시대에는 성신 충만을 받도록 역사하였고 환난 재앙시기에는 원수를 이길 수 있는 권세를 주어 역사하는 것이다. 그러므로 성신 충만과 권세 역사는 시대에 어떠한 필요가 있는가에 대하여 다음과 같이 성경을 통하여 알게 된 것이다.
1. 성신 충만(행2:1～4)
이때는 죄인을 회개시키는 역사를 하기 위한 목적을 두고 성신 충만의 역사가 임하였다. 그러므로 베드로가 성신이 충만하여 증거할 때 3천명이 회개하고 돌아오는 부흥이 일어났다. 이 역사는 교회를 세우기 위한 역사이다. 아무리 제자들이 3년간 주를 따라가며 듣고 보고 그리스도의 부활한 몸을 만져 보기까지 하였지만 성신 충만이 임하기 전에는 한 사람도 그 신앙 자체가 바로 서지를 못하고 남을 바로 서게도 못했으므로 완전한 교회를 이루지 못하고 또는 부흥할 수도 없게 되었던 것이다.
그러므로 성신 충만은 십자가와 부활을 증거할 때 핍박이 오고 여러 가지의 악형을 당할 때도 쓰러지면서 순교를 당해도 기뻐하는 성신 충만이다(행7:55). 성신 충만이 없이는 남을 예수 믿고 은혜 받도록 하는 종이 될 수도 없고 순교를 당해도 단 마음으로 순교를 이기고 나갈 수도 없을 것이다. 이것은 세계 만방에 교회를 세우는 복음 전파를 위하여 나리는 역사이다.
2. 권세 역사 (계11:3～5)
이 권세 역사는 예언을 증거하는 종에게 필요한 역사다. 이 예언이라는 것은 기독교 종말의 심판기에 영, 육이 아울러 살아서 새 시대에 들어갈 종들과 백성을 위한 경고적인 예언이며 보호를 받기 위한 것이며 심판을 내리기 위한 목적을 둔 예언이다. 예언대로 역사가 있고 예언대로 보호가 있는 동시에 예언대로 환난 재앙이 있는 것이다. 다시 말하면 성신 충만의 역사는 이루어진 십자가와 부활을 증거하기 위한 것이라면 권세 역사는 이루어질 일을 예언하는 선지적인 역사이다.
권세 역사가 있어야 될 이유는 계9:3과 같이 마귀의 세력도 흑암의 권세를 받고 나와서 해와 공기를 어둡게 하는 세계적인 흑암 시대를 이루는 때요, 극도로 시험이 교회로 들어와서 쭉정이와 알곡을 가르는 시기니만큼 마귀 권세를 물리치고 소멸시키는 권세의 종이 아니면 역사할 수가 없는 재앙기이다. 다시 말하면 성신 충만을 나릴 때는 은혜로우신 하나님의 역사요, 권세의 역사가 일어날 때는 공의로운 진노의 하나님의 역사이다. 그러므로 이 증인은 모세, 엘리야 때와 같은 역사를 행하도록 권세를 준 것이다.
아합과 바로가 극도로 강퍅해 짐과 같이 그때 모든 인간들은 극도로 악화된 때이므로 짐승이라고 또는 황충이라고 이름을 준 것이다. 짐승같이 황충같이 사람이 사납게 되는 때를 말한 것이다. 이때 교회는 마귀 권세를 받은 거짓 선지에게 먹힘을 당하는 교회도 있을 것이요, 하나님의 권세를 받고 나오는 증인을 통하여 촛대교회도 나올 것이다. 율법시대가 은혜시대로 바뀔 때 교회가 유대교와 기독교로 갈라짐 같이 은혜 시대가 끝나고 환난 시대로 접어들 적에 바벨적인 교회와 촛대 교회가 갈리게 될 것이다.
결 론
하나님은 예지와 예정을 가지신 동시에 확실한 예언이 있고 예언의 말씀을 그대로 행하는 역사가 있으니 만민에게 성령을 부어주는 역사도 있고 만민에게 재앙을 내리는 동시에 남은 자를 보호하는 역사도 있는 것이다.
98. 끝까지 주의 일을 지키는 자의 권세
- 계 2:23～29 -
서 론
주님께서 자기의 일을 종에게 맡긴 것은 권세를 주기 위한 목적인 것이다. 그러나 일을 맡기고 끝까지 지키느냐 하는 것을 보기 위해서는 다음과 같은 과정이 있다.
1. 뜻과 마음을 다해야 될 것이다 (23)
주의 일이라는 것은 조금도 뜻과 마음을 다하지 않는다면 주님 보기에 합당한 자가 될 수가 없다. 주님의 일은 사람을 상대할 일이 아니고 주님을 상대할 일이니 뜻과 마음을 살피는 주님이신 고로 조금도 형식이나 억지라는 것은 있을 수가 없는 것이다. 주님께서는 먼저 사랑을 베풀되 은혜를 주시고 사명을 맡기고서 뜻과 마음을 살피고 계신 것이다.
2. 이미 있는 것을 굳게 잡아야 할 것이다 (25)
이미 있는 것이라 함은 주님께 받은 것을 말한 것이다. 누구든지 받고도 이것을 굳게 잡지 못하고 잃어버린다면 권세의 역사를 받을 수는 전혀 없다. 주님 올 때까지 굳게 잡아야 될 이유는 빼앗으려는 원수가 많기 때문이다.
3. 자기의 것이라는 것을 전혀 포기하지 않고는 안될 것이다 (26～27)
왜냐하면 우리는 주님의 종이니 종은 자기의 것을 조금도 가지고 있다는 것은 불법이 될 것이다. 어떤 종이 주인이 하라는 일을 하지 않고 자기 일을 하는데 시간을 보내고 있다면 주인에게 인정을 받을 수 없는 일이다. 또는 종이 주인의 일을 한다면서 실지는 자기의 어떤 이익을 계획한다면 이것도 도저히 용납할 수 없는 일이다. 그러므로 우리는 끝까지 주의 일만 붙드는 자라야 권세를 받을 것이다. 만일 주의 일만 붙들지 않는 종에게 권세를 맡긴다면 도리어 주인을 손해 시킬 우려가 있는 것이다.
결 론
우리의 최고 축복은 주와 같이 철장 권세를 받고 세세에 왕권을 누리는 일이다. 다시 말하면 인간의 최고의 행복도 왕권이라면 하늘 나라에 세세의 왕권을 무엇으로 비할 수 있을 것인가?
99. 말씀에 잘못된 증거와 받을 재앙
- 사 8:16～22 -
서 론
하나님께서는 시대를 따라 말씀을 바로 증거하는 종을 들어서 쓰는 동시에 그와 반대로 말씀이 잘못된 증거를 가진 사람은 버린다는 것이 하나님의 시대적인 역사이다. 그러므로 율법시대가 지나고 은혜시대가 올 때 시대적인 증거에 맞지 않는 행동을 하는 유대교는 망하고 만 사실을 보아서 심판기의 종으로서의 말씀에 잘못된 증거가 있다면 어떠한 재앙이 있다는 것을 본 성경은 똑똑히 가르쳐 준 것이다.
1. 말씀에 잘못된 증거 (16～19)
하나님께서 이사야를 통하여 예언의 말씀을 기록한 목적은 심판과 새 시대를 목적한 것이다. 그러므로 이사야 7장을 보아도 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그 이름을 임마누엘이라 하리라고 14절에 가르쳤다. 그러나 이 말씀은 은혜 시대를 가르치기 위한 목적보다도 심판이 오고 새 시대가 올 때 임마누엘의 날개는 세계에 편만해진다는 것을 사8:8에 가르친 것이다.
깊이 말하자면 이와 같은 환난과 재앙이 오고 이와 같은 새 시대가 올 것이니 여기에서 임마누엘이 아니고는 북방의 앗수르적인 원수의 세력을 막아낼 자는 없다는 것을 가르친 것이다. 그러면 이 앗수르는 과거 이사야 시대의 앗수르를 가르친 것은 아니다. 왜냐하면 임마누엘이 나올 때라고 한 것을 본다면 분명히 말세를 가르친 것이다. 말세에 북방 앗수르는 계시록의 붉은 세력이라는 말과 대조가 된다.
심판기라는 것은 앗수르 적인 북방 세력이 창일한 큰 하수같이 그 세력이 온 땅을 덮어 나올 때 임마누엘이 펴는 날개가 네 땅에 편만하리라고 한 것을 본다면 8장은 종말의 심판기를 말한 것이 분명하다. 이와 같이 북방이 강하게 내려오는 위기를 당했는데도 불구하고 말씀을 증거하는 종이 그 시대적인 증거를 함부로 자기 마음대로 말씀에 맞지 않도록 해석하는 것을 잘못된 증거라 하는 것이다.
말씀 증거자가 어떤 속살거리는 마술적인 지시에 따른다는 것도 잘못이요, 자기의 주관을 성서보다 앞세운다는 것도 잘못된 증거이다. 이날까지는 십자가 부활을 증거하는 시대이니 종말관이 혼선됐더라도 하나님은 묵인했으나 사8:8 이하와 같은 시대가 올 때 증거가 잘못되면 증거한 자에게 큰 책임이 있다는 것이다. 왜냐하면 대중을 죽이는 행동이 되기 때문이다. 이것은 한 사람을 망케 하는 것 보다도 전 교회를 망치는 행동이기 때문이다.
2. 받을 재앙 (20～22)
1) 빛을 보지 못한다 (20)
이것은 흑암으로 떨어진다는 것이다. 아침빛이라는 것은 새 시대의 영광을 말한 것이다. 새 시대와는 하등의 관계가 없다는 것이다.
2) 땅으로 헤맨다 (21상반절)
하나님은 말씀을 따라서 재앙의 날에 붙들어 주고 인도해 주는 것이니 말씀에 잘못된 종을 버리게 되므로 어찌할 줄 모르고 헤매는 상태에 들어간다는 것이다.
3) 곤고하며 주리게 된다 (21중반절)
이것은 자기 자체가 말씀에 잘못된 증거를 하였으므로 위로부터 오는 힘을 얻지 못하니 곤고하고 주리게 될 것이다.
4) 번조스럽게 되어 하나님을 저주하게 된다 (21하반절)
이것은 배은망덕이다. 자기가 말씀에 바로 못섰음으로 하나님이 버리는 것은 생각지 않고 직접 하나님을 대적하게 된다.
5) 아무리 잘 살 길을 찾으려고 땅을 굽어보아도 환난과 흑암과 고통이 오게 된다.
이것은 환난과 흑암과 고통에서 건져주마는 말씀을 부인했으니 자동적으로 여기에 빠지고 마는 것이다. 이때는 전 세계 인류가 당하는 심한 흑암이니 그 가운데로 쫓겨 들어간다는 것이다(22).
결 론
우리는 종말의 재앙이 무섭다는 것보다도 말씀의 잘못된 증거를 하는 종이 될까봐 두려워할 필요가 있다. 이것은 환난과 고통이 오는 것도 말씀대로 오는 것이요 그 환난을 면하게 되는 것도 말씀대로 될 것이니 말씀을 바로 증거하는 것 이외는 종된 자의 살길은 없을 것이다.
100. 완전 계시를 받은 요한의 인격
- 계 1:9～10 -
서 론
그리스도께서는 완전한 종말적인 비밀을 계시로 받은 요한의 인격이 어떻게 되느냐 하는 것을 먼저 달아보고 난 다음에 가서 완전 계시의 비밀을 주었던 것이다. 이것은 왜냐 할 때 신앙이라는 것은 그 장성에 따라 그 인격을 소유한 것이니 완전한 그리스도의 인격을 소유할 수 있는 사람은 다음과 같은 과정을 거치는 것이다.
1. 어려운 환난을 통과시키는 것이다 (9상반절)
완전한 신앙적인 영적인 사람의 인격이라는 것은 어떤 인간 지식 경제 문화로써 이루어지는 것은 아니다. 정의를 위하여 환난을 통과하는 데서 이루어지는 것이다. 요한의 인격은 열 두 사람 중 가장 연소한 청년이었으나 예수의 환난이 되는 십자가 고난이 닥쳐올 때 그는 아무런 큰 낙망 절망 공포가 없이 십자가 앞에서 담대히 서서 주님께 큰 부탁을 받았으니 주님을 대신하여 마리아에게 아들이 되라는 인격을 받았던 것이다.
2. 참음에 동참했다 (9중반절)
주 앞에 인정받는 인격이라는 것은 참음에 있다는 것을 알아야 할 것이다. 만일 열심히 있고도 참음이 없다면 그 열심은 극도로 인격을 떨어뜨리는데 씌워지고 말 것이다. 하나님은 인격을 이루는데는 어떤 수양 도덕적인 인격을 요구치 않고 인내력의 강한 인격을 요구하시는 것이다.
3. 자기의 사명을 인하여 끝까지 노력하는 자 (9하반절)
하나님 앞에 최고의 인격은 하나님께 맡은 일에만 끝까지 충성을 다하는 것이다. 사람이 사람에게 맡은 일을 충성을 다해도 충성이라고 인정을 받거든 하물며 하나님 앞에 맡은 일에 충성을 다할 때 완전한 것을 하나님께 아니 받을 수 없는 것이다. 다시 말하면 사도 요한이 이와 같은 인격으로써 받은 계시록이 아니라면 기독교 종말은 도저히 완전이란 것을 찾을 수 없을 것이다.
4. 성신에 크게 감동된 인격 (10)
사람은 성신의 감동 없이는 영계를 볼 수 없고 영계의 음성을 들을 수도 없고 영계의 세계의 것을 도저히 알 수도 없을 것이다. 그러므로 초자연적인 최고의 인격을 가져오는 힘은 성신 감동에 있다고 볼 수 있다.
5. 변화체 (17～18)
사람이 아무리 영계가 높고 완전한 계시를 볼만한 인격이 있지만 완전한 변화체를 이루지 못한 요한은 변화체를 가지신 주님의 본체가 나타날 때 그 앞에서 죽은 자 같이 된 것이다. 그러므로 우리가 완전한 변화체를 가진 예수님과 동거할 수 있는 자격은 완전한 변화의 영체를 받은 후에야 있을 것이다.
결 론
기독교 초기에 개척적인 복음 전파의 시대에는 완전한 계시를 받은 자의 사명이 필요가 없던 것이다. 왜냐 할 때 이 완전 계시는 완전 영체로서의 들림을 받을 시기의 종과 백성들이 읽고 듣고 지켜야 할 복음이 되기 때문이다.
101. 주의 강림과 제단 문제
- 사 19:19～22 -
서 론
주님께서 강림하실 때는 극도로 인심이 악화되고 극도로 기근이 오고 극도로 미혹이 오고 극도로 두려운 일이 올 것이니 이러한 때에 어떠한 교회가 남는 제단이 될 것이냐 하는 것을 깊이 생각할 문제이다.
이와 같은 어려운 시험이 올 때에도 남는 제단은 아래와 같은 제단이다.
1. 여호와만을 위한 제단이다 (19)
여기에 여호와를 위하여 제단이 있게 된 것은 교파를 초월한 하나님의 중심에서 이루어진 제단이니 하나님은 그 제단을 중심해서 당신의 뜻을 나타내기도 하고 이루어지게도 할 것이다.
2. 시대적인 증거가 되는 제단이다 (20상반절)
하나님은 시대를 따라 역사하시되 제단 없이 역사가 있을 수 없는 것이다. 율법 시대가 지나고 은혜시대가 올 때 부활을 증거하기 위한 제단은 마가 요한의 다락방이었다. 이와 같이 환난이 일어날 재앙시에 시대적인 표적과 증거가 나타나는 제단은 큰 교파를 중심하지 않는 여호와의 제단이다.
3. 압박을 받은 자들이 여호와께 부르짖는 제단이다 (20중반절)
이것은 극도로 악화된 사회 극도로 미혹이 심한 세상에서 악화를 이기고 미혹을 이기고 살려는 사람은 필연코 압박을 받게 될 것이니 이들은 하나님께 부르짖지 않을 수 없는 사정을 만나게 될 것이다.
4. 하나님께서 환난에서 건져내기 위해서 세운 제단이다 (20하반절)
이 제단에 모인 사람들은 구원자 보호자를 하나님께서 보내어 건져주는 것을 받게 될 것이니 이때 하나님은 살아 계신다는 것을 악한 세상은 알게 될 것이다.
결 론
하나님께서 이와 같은 제단을 통하여 역사함으로 많은 사람이 회개하고 하나님께 돌아오므로 큰 개혁이 일어날 것이다(22). 하나님은 언제나 어려운 일이 올 때는 약하고 가난하고 압박 받는 사람들에게 나타나셔서 역사하는 것은 과거와 현재와 미래에도 있되 특히 재림시의 역사는 세계적인 큰 역사가 될 것이다.
102. 다시 예언과 교회 문제
- 계 10:10～11:2 -
서 론
하나님께서는 예언대로 이루어진 십자가 부활, 승천, 성신, 강림으로써 세계 만방에 교회를 세운 것이 기독교 2천년이 거의 다 차도록 내려온 역사이다. 그러나 기독교 종말의 심판기는 예언의 말씀대로 환난과 재앙과 심판이 올 것이다.
1. 예언을 다시 할 종 (계10:10～11)
예언을 다시 해야 할 필요성은 다음과 같다. 예언을 다시 할 종은 직접 하나님께로부터 작은 책을 받아먹고 쓴 것이 와도 참고 나가서 세계적인 역사가 일어날 때는 권세를 받게 되는 것이다.
2. 권세역사가 일어남으로 (계11:1)
어느 교파를 막론하고 마음 성전에서 하나님과 교통하는 종들은 다 하나같이 예언의 말씀을 척량 받고 하나가 되니 이 종들을 통하여 촛대교회가 나오게 된다.
3. 권세 받은 자의 예언을 반대하는 자 (계11:2)
이때에 권세 받은 종의 예언을 반대하고 이방의 세력과 타협하는 자는 바벨적인 음녀 교회가 되므로 심판을 면치 못할 것이다.
결 론
하나님은 말씀 통합으로 세계 교회를 하나가 되게 하시되 양심으로 하나님과 교통하는 종들로만이 한 감람나무같이 결합시킬 것이다.
103. 스룹바벨의 역사와 심판
- 욜 3:1～2, 14～17, 학 2:18 -
하나님은 과거에 이스라엘 성민이 극도로 부패하여 렘5:1과 같이 예루살렘 거리에 진리를 구하는 자가 한 사람도 없으므로 예루살렘 성전은 바벨론에게 황폐화되어 인간의 힘으로는 다시 성전을 복구할 가능성이 없게 되었던 것이다. 그러나 하나님은 동방 파사국의 고레스왕을 들어 바벨론을 멸하고 하나님의 강권적인 역사에 마음이 감동되어 성전을 다시 건축하라는 명령을 나리되 스룹바벨이 총독이 되어 예루살렘에 돌아와서 대제사장 여호수아가 합세하여 성전 지대를 놓고 건축을 시작하였으나 동족의 시기와 방해로 성전 건축은 중지 당하고 있었던 것이다.
그러나 하나님은 다리오왕 2년에 다시 강권 발동을 시켜 스룹바벨에게 권세를 주어서 성전을 마치도록 할 때에 하나님의 말씀이 9월 24일에 학개에게 임하여 지체하지 않고 세계적인 심판이 올 것을 말씀하셨다(학2:18～23). 이것은 영적 이스라엘인 교회가 부패되어 바벨화 될 적에 새로운 스룹바벨에게 순의 역사인 촛대 교회가 이루어지므로써 심판기가 온다는 것을 가르킨 것이다.
다시 말하면 하나님의 명령이 있더라도 합심이 안 될 때는 하나님은 역사를 중지시켜 이루지 못함과 같이 기독교 종말의 역사도 합심이 안될 때 하나님은 역사를 거두시는 일도 있지마는 심판기가 임박했으므로 강권으로 택한 종에게 권세의 역사를 주어서 촛대교회를 완전히 이루시고야 심판을 나리신다는 뜻을 가르친 것이다. 우리는 하나님의 역사를 기다리는 것보다도 동역자가 합심을 하느냐에 문제가 되는 것이다. 만일 끝까지 합심이 못되는 경우는 한 사람에게 권세를 주어서 강권으로라도 이루고야 만다는 것이다.
104. 하늘의 전쟁과 땅위의 환난
- 계 12:7～12 -
서 론
하나님은 완전한 사랑이 있는 동시에 공의를 이루기 위한 전쟁도 필연코 있게 하는 것이다. 이 전쟁이란 그리스도 왕국을 이루기까지 목적을 두고 싸우는 하나님의 전쟁인 것이다.
1. 하나님이 간교한 뱀을 낸 것은
사람을 망케하자는 목적이 아니요, 뱀과 싸워서 이기면 지위를 올려 주고 세세의 왕권을 주겠다는 것이 공의가 있는 하나님의 사랑이다. 그러나 아담과 하와가 이기지 못했으므로 간교한 뱀의 세력은 마귀의 권세인 붉은 용의 활동을 가져오게 된 것이다(계12:9).
2. 그리스도께서 세상에 오신 것은
마귀를 멸하려고 오신 것이다(요一3:8). 마귀는 죄의 권세를 가지고 세계 인류를 영적으로 다 점령하였다. 그리스도의 십자가의 승리는 누구든지 그 피를 믿는 자는 마귀 권세를 벗어나서 그리스도 왕국에 이름이 기재되는 것이다.
3. 그리스도 왕국의 왕권을 받을 자의 자격은 죽기까지 생명을 아끼지 않고 피와 말씀을 증거하는 자이다.
이와 같이 충성된 종들이 왕권을 받게 될 수가 하늘에서 차게 되면 대군 미가엘은 마귀의 세력을 땅으로 쫓아 내리기 위하여 하늘에서 전쟁을 하게 되는 것이다.
4. 마귀가 지금까지는 참소권을 가지고 주의 종들을 괴롭히고 있었지만 승리자의 수가 차게 될 때는 마귀는 공중의 권세를 빼앗기고 땅으로 쫓겨 내려오게 되므로 이 땅에는 큰 환난을 가져오게 된다.
그때는 주님께서 공중에 나타나셔서 승리의 종들은 들림을 받고 승리의 종들의 전도를 받은 해를 입은 여자와 같은 교회는 예비처에서 양육을 받게 되므로 환난을 피하여 심판하러 지상강림하는 만 왕의 왕과 왕권을 가지고 오는 성도들을 영접하여 세계가 멸망할 때 남은 자가 된다.
결 론
하늘에 전쟁이 있을 때는 영적 혼란이 오는 때요, 땅에 환난이 있을 때는 모든 육체가 죽어 쓰러지는 대 환난이 되는 것이다. 그러므로 영적 혼란기에 피와 말씀으로 승리한 자는 신랑인 주를 맞이하여 들림을 받고 땅의 대 환난을 예비처에서 피한 자는 만 왕의 왕을 영접하여 종족이 된다.
105. 역사적인 강대국의 힘과 시온의 힘
- 사 18:1～7 -
서 론
인간의 인류 역사는 강대국의 역사를 비롯하여 이루어진 것이다. 그러나 이 본문을 보면 강대국의 백성들까지도 예물을 가지고 시온으로 온다고 했다. 그러면 강대국의 힘은 어느 시기까지 보전 될 것이냐 하는데 있어서 바벨론 왕 느부갓네살은 큰 꿈을 본 사실도 있었다(단2:31～35). 이 꿈은 강대국인 바벨론을 비롯하여 이 땅에 성도의 나라가 올 때까지 역사적인 강대국은 우상으로 보여졌던 것이다. 이것은 왜냐 할 때 세상 강대국은 생명 없는 우상에 불과하다는 것이다.
바벨론 시대로부터 금 은 동 철 반철 반토로 인류 역사의 강대국을 표준하여 보여준 것이니 바벨론 문명 파사 문명 헬라 문명 로마 문명을 비롯하여 세계적인 기독교 복음으로 문명을 가져온 현실에 양대 진영으로 철과 흙같이 되어 있는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러나 이사야는 18장에 슬프다 구스의 강 건너편이여 하는 슬픈 경고의 말을 쓰게 되었다. 왜냐하면 남방 구스 강 건너편 아프리카는 새로운 시대가 올 때까지 강대국을 의뢰하는 연약한 자로서 끝을 보고 말겠다고 하나님은 이사야를 통하여 말했던 것이다.
다니엘 선지도 인류 종국을 고하는 전쟁은 사상과 정치가 남북으로 대립되어 역사적으로 없던 환난을 이루는 때에 구스 땅 리비아(즉 아프리카)는 북방의 시종을 들다가 세상 끝을 보리라고 말할 때에 북방 강대국의 세력은 동북의 소문을 듣고 번민을 하다가 어쩔 줄 모르고 발악을 하다 망하게 될 때 시대는 끝이 난다고 말했다(단11:43～44).
1. 강대국의 힘 이것은 한 침략적인 힘에 불과하다 (6)
인류의 영웅적인 투쟁이란 것은 약자를 잘 이용해 먹는 나라를 강대하다고 보고 있는 것이다. 이것은 하나님 앞에는 큰 악한 도성이라고 말하게 된다. 하나님은 역사하실 적에 악의 세력으로 도구를 삼을 적에는 강한 나라를 들어서 썼다는 것이 신.구약 성서가 역사적으로 증거한다. 예를 들면 몽둥이로 쓴 것에 불과한 세력이 되고 말 것이다(사10:5, 15).
2. 시온의 힘 (7)
하나님께서 언제나 당신의 역사를 나타낼 때에는 의로운 사람이 나는 곳도 약소국가요, 크게 기사와 이적을 나타내는 곳도 약소 국가다. 이것은 하나님의 모략적인 방법이다. 하나님은 당신의 거룩한 말씀을 기록하도록 한 민족도 약소국의 하나인 이스라엘 족이요, 종말의 기록한 책에 숨은 비밀을 만민 앞에 알도록 끔 인봉 개시의 역사를 일으킬 곳도 동방의 해 돋는 곳이라고 계시록은 보여 주었다.
아무리 강대국이 아시아 천지를 뒤흔들었지만 앗수르 바벨론 메데파사 헬라 로마는 다 망하고 말았지만 참 시온이란 기독교는 나날이 왕성하고 있다. 칼을 든 강대국은 넘어졌지만 하나님의 말씀을 든 기독교는 세계를 정복하고야 만 것이다. 지금 아무리 북방 적마의 세력이 아시아의 큰 땅덩어리를 집어삼키고 동방 해돋는 나라의 남쪽 작은 나라가 남은 이 땅이지만 선지 예언을 비추어 본다면 이사야는 종말적인 기독교 역사는 동방 땅 끝 한 모퉁이 해돋는 곳에서라고 2차 3차 분명히 말했던 것이다(사41:2～3, 15, 24:15, 46:11).
강대국의 힘을 의뢰한 것은 슬픈 일이라고 본문은 말했고 여호와를 의지하는 것은 자랑하는 일이라고 분명히 사41:14～16 에 말했다. 시온의 힘은 인간을 초월한 하나님께로 오는 힘이니 이것이 세계를 복음으로 정복했고 종말의 심판의 권세로써 세계를 정복하고 왕국의 권세로써 새 나라를 건설한다.
결 론
우리는 시온의 힘을 체험한 사실을 증거할 진리가 된다. 만일 기독교가 시온의 힘이 무엇인가를 체험한 사실이 없다면 금일에 기독교는 큰 위기에 위기를 만나서 잠잠히 잠이 들고 말 때가 왔다고 해도 과언이 아니다. 그러나 여호와를 앙망하는 자는 새 힘을 얻고 독수리 같이 올라가고 피곤이 없이 걸어가는 역사가 있음으로 세계 민족을 새롭게 하고 열왕을 굴복시킨다고 이사야 41장에 분명히 가르쳤다. 이 힘은 받은 자밖에 모를 것이다.
106. 심판 날을 작정한 하나님의 역사
- 행 17:22～32 -
서 론
하나님은 심판 날을 작정하신 일은 하나님만이 아는 일이다(마24:36). 그러나 하나님께서 인생이 심판 날에 구원받도록 활동하는데는 어떠한 역사를 하느냐에 대하여 우리는 말씀을 통하여 자세히 알고 전해야 될 책임이 있고, 또 믿고 순종할 책임이 있다는 것이다. 우리는 하나님만 아는 작정한 날을 향하여 쉬지 않고 가고 있는 심판의 길에 서 있다는 것을 알아야 할 것이다. 누구든지 과거나 현재나 다 그 길에서 생활하다가 끝을 맺는 것이다. 죽었다가 부활하는 자도 그 날에 가서 갚음을 받을 것이다. 주님 올 때까지 살아 남은 자도 갚음을 받을 것이다.
1. 하나님을 찾아 발견하는 자가 되어야 한다 (행17:26～27)
사람은 하나님을 발견하는 데서부터 완전한 생활을 찾을 수 있는 것이다. 금일에 많은 종교가 있지만 하나님을 바로 발견치 못하는 데서 헛된 수고를 많이 하고 있는 것이다. 바울은 아덴 땅에서 알지 못하는 신의 단을 보고 거기서 전도를 했던 것이다. 많은 종교가 다신 숭배를 하는 것은 어느 것이 참 종교인지 모르니까 덮어놓고 섬기는 것이다.
하늘에 별을 섬기고 산에서 나무를, 물에서 물을, 돌에서 돌을 섬기는 것은 참신이 누구인지 발견치 못했다는 것을 스스로 나타내는 것이다. 금일에 과학자들도 하나님을 바로 찾지 못했기 때문에 무신론을 주장하는 것이다. 사람이 하나님을 찾지 못할 적에 무신론이요, 그 하나님을 찾을 적에 완전한 지식인 것이다. 세계를 통일하는 지식은 하나님을 바로 아는 지식이라는 것을 사11:9에 말씀한 것이다.
하나님은 당신을 찾아보려는 마음을 가진 자에게 나타나시되 중심을 보시는 것이다(마5:8). 하나님을 찾되 깨끗한 양심대로 살아보려는 마음에 있는 자에게 하나님은 자체를 나타내는 것이다. 과거에도 마음이 깨끗한 생활을 하려는 자들에게 하나님이 지시 한 일은 그리스도를 모르는 시대 사람에게도 있었던 것이다. 그러므로 옛날 시인들도 우리는 하나님의 소생이라고 말한 일이 있다.
2. 하나님은 시대를 따라 역사하는 것을 알아야 한다
하나님은 회개하라는 십자가의 복음을 전하는 것은 심판하기 위한 종말의 역사이다. 과거에 알지 못하던 시대에는 복음을 듣지 못하고도 하나님을 두려워하고 경외하는 자에게는 약간의 부족이 있어도 허물치를 않았던 것이다. 예를 들면 과거에 동양에 성인들이 하나님을 두려워하고 경천애인을 부르짖는 것도 그 시대에 한 등불 같이 되어 있었던 것이다.
옛 시대 사람이 그리스도를 믿고 회개하지 아니했더라도 하나님은 그들에게 역사한 사실도 있는 것이다(행10:34～35). 그러나 그리스도의 복음을 받고도 회개치 않는다면 심판을 면할 수 없는 것이다. 왜냐하면 이것은 복음으로 심판하기 때문에 고넬료는 복음을 받기 전에도 하나님의 지시를 받고 있었다는 사실을 볼 때 베드로는 각 나라 중 하나님을 경외하며 의를 행하는 자는 하나님이 받으시는 줄을 깨달았다고 말했다.
3. 그리스도의 부활을 증거로 하여 심판이 옴 (행17:31～32)
주님께서 부활하신 후로는 그 부활증거를 믿음을 보시고 그에게 생명의 은혜를 준 것이다. 아무리 예수님이 세상에 오셨다는 것을 안다 하드라도 십자가의 부활을 믿지 않는다면 이 것은 그 믿음이 영생을 받을 수 없다는 것이다. 왜냐하면 부활하신 그리스도만으로 영생을 줄 수 있는 권세가 있기 때문이다(벧전1:3～4). 그러므로 이날까지 세계 만방에 전한 증거는 십자가와 부활을 증거한 것뿐이다(눅24:46～47).
4. 심판시의 증거 (계14:6～7)
이것은 심판시기에 주 강림 후에 바벨론이 하루아침에 망할 때 심판하는 영원한 복음이다. 이것은 부활을 믿는 자라도 짐승의 표를 받으면 육체적인 구원을 심판 날에 받지 못한다는 것을 증거한 것이다.
결 론
우리는 그 날이 오기 전에 세계 만방에 전하는 역사와 그 날이 올 때 전하는 역사가 다르다는 사실을 알아야 할 것이다. 사도 바울은 부활을 모르는 아덴 사람에게 전한 말씀이 과거에 알지 못하던 시대에는 허물치 아니했거니와 지금은 회개치 안으면 멸망이라고 말했던 것이다. 그와 같이 말세 증인이 할 말은 과거에는 말세관이 혼선되었어도 허물치 아니했거니와 이제 와서 만일 짐승의 표를 받으면 용서 없이 죽는다는 것을 말한 것이다. 그러므로 법을 시행할 때가 되기 전에는 허물지 않는다는 것이다.
107. 무력 준비와 심판
- 욜 3:9～12 -
서 론
하나님은 심판에 대하여 무력을 준비시켜서 행하는 심판도 있고 하나님이 직접 하늘의 불로 행하는 심판도 있는 것이다. 무력 준비로써 오는 심판은 인종이 전멸되고 남은 백성으로서 지상 왕국을 이루는 것이요, 하나님의 불이 내려서 천지를 살라버린 후에는 무궁 세계가 오는 것이다.
이제 무력 준비와 심판에 대해서 다음과 같이 성경을 들어 말한다.
1. 무력 준비와 중동 전쟁 (계9:13～17)
우리 앞에 무력 준비와 인류 전멸이 될 일이 불가피 하다는 것은 삼척동자라도 다 아는 일이다. 그러나 성서를 통하여 볼 적에 중동 유브라데 강을 중심해서 잠깐 동안 일어나는 전쟁은 결박한 네 천사가 놓이는데 이것은 년, 월, 일, 시에 사람 삼분의 일을 죽이기로 예비했다고 하였다. 이것은 천사가 예비했다는 것은 아니다. 천사들이 계시를 요한에게 보일 적에 유브라데 강을 중심하여 전쟁할 준비를 가진 세력은 넷이라고 말한 것은 4대 강국이라 보게 된다. 이것은 평화시대를 이루는 것은 아니다.
계9:20을 보면 3분의 1이 죽는 전쟁에서 남은 자들은 회개치 아니하고 우상 숭배 살인 복술 음행 도둑질을 하면서 악화된 사회가 온다는 것이다. 이 전쟁은 세계를 멸망시키는 전쟁은 아니다. 4대 세력이 세계에서 중심지가 되는 중동의 요새지를 탐하는데서 잠깐 일어나는 전쟁이다. 이때는 서로 승부를 결하는 것보다도 큰 무서운 재앙, 인심 악화, 경제 혼란, 종교 흑암 이러한 시대를 잠깐 동안 이루게 되는 것이다.
이때에는 하늘의 천사를 동원해서 택한 백성을 보호해 주는 역사가 있을 것뿐이다. 단11:40～12:1까지 해당된 말이다. 이것은 북방과 남방 구스 리비아(아프리카) 사람이 북방을 시종 드는 일이 생겨서 서로 의합되므로 중동 전쟁은 북방의 손에서 열국이 큰 진멸을 당할 위기가 올 때 동방에서 북방을 번민케 만드는 소문이 일어난다고 말하였다. 그때 대군 미가엘이 하나님의 백성을 호위하기 위하여 일어나니 이 환난에서 살 자는 생명책에 이름이 기록된 자라고 말했다. 이것은 전무후무한 환난이라고 했다.
계시록은 이와 같은 일이 있을 때 11:3에 마지막 증인이 큰 권세를 받아 재앙으로 땅을 치면서 짐승과 전쟁을 한다고 했다. 그러면 동북의 소문이라는 말과 계시록에 증인이 권세를 받아서 재앙으로 땅을 친다는 말은 동일한 역사가 될 것이다. 이때는 권세의 역사를 행하는 종이 아니고는 옳은 진리를 증거할 수 없는 때이니 종된 자의 심판이 온다고 볼 수 있다. 이때에 증거하던 종은 공중 재림하는 주님을 영접하게 될 것이다.
2. 무력 준비와 아마겟돈 전쟁 (계16:16～21)
이때는 주님이 지상 강림하는 때이다. 이 전쟁이 있으므로 세계는 진노의 심판인 불에 사름을 당하니 이것은 세계를 불태우는 무기를 사용한다는 것이다(계17:16～18). 이때에 중동 전쟁이 일어날 때 권세를 행하여 증거하던 종들은 공중 재림하는 주님을 영접하여 휴거를 받게 된다. 이것이 동방에서 일어나는 역사로 이루어진 것이다(계7:2～3). 권세로 환난 중에서 역사할 때에는 거짓 선지와 적그리스도와 싸우는 것이다.
이때에 거짓 선지를 따르지 않고 권세로 역사하는 증인을 따라오던 무리는 삼 년 반 동안 예비처에서 양육을 받고 피난을 하게 된다. 이때에 악화된 사회가 오니 이것은 중동 전쟁이 잠깐 일어났다가 협상주의로 들어가는 후 삼 년 반이다. 이 협상이라는 것은 짐승의 표를 받도록 하는 거짓 선지자로 이루어진 것이다. 이때 피난처에 보호를 받는 자 외에는 신앙의 절개를 지킬 수 없는 박해가 온다. 누구든지 표를 안 받으면 매매도 못하고 심지어 짐승과 우상에게 절하지 않는 자는 전부 죽이는 박해 때문이다. 이것을 후 삼 년 반이라 한다.
이때 들림 받은 종들은 공중에서 주님을 영접하여 보좌 앞에 올라가 왕국 부서가 일 한데 따라서 조직이 된다. 후 삼 년반이 지난 후에 세상을 통치하러 도둑같이 시온 산으로 올 때 세계를 사상으로 통치한 짐승과 거짓 선지는 멸망을 받게 되는 전쟁이 아마겟돈 전쟁이다. 아마겟돈이라는 뜻은 선과 악의 큰 싸움을 뜻한 것이다. 그러므로 짐승의 정치는 갑자기 망하게 되니 최후 발악으로 세계를 무력으로 불살라 버린다. 그러나 하나님 보호를 받은 백성들은 절대 무력적인 불에 살음을 당하지 않고 해변이나 혹은 밀실에서 생명을 보전한다(습2:6～11).
그때 세계가 불타고도 남은 자가 있으니 붉은 군대와 백마 탄 군대이다. 그때 백마탄 성도의 군대가 짐승의 군대를 쳐 없이 하는 결전을 내린다(계19:11～21). 이렇게 되므로 남은 자는 승전을 한 백마 탄 군대와 종족이 남게 되고 누구든지 짐승의 표를 받은 자가 전멸에 들어가고 마는 것을 아마겟돈 전쟁이라 하는 것이다. 그러므로 요엘 선지는 묵시를 볼 적에 전쟁을 위하여 무력을 준비한 다음에 심판이 온다고 보았던 것이다.
결 론
금일에 극도로 사람이 무력 준비에 최고 발전을 가져온 것도 하나님이 시키는 일이라는 것을 성서를 통하여 알 수 있다. 이것은 세계 인류의 인종을 없이 하기 위한 무력이다. 그러므로 요엘 선지도 판결 골짜기에 사람이 많음이여 했던 것이다(욜3:14). 지금 인종이 팽창해지는 것이 큰 문제라고 하는 공포도 가지고 있지만 남은 자는 심히 적다는 것을 말할 때 이사야 선지는 오빌의 금보다도 적다고 말했다(사13:12). 우리는 금일에 무력이 완비된 현실을 볼 때 불가피한 심판은 불원했다는 것을 부인할 수 없다.
108. 기독교 안에 쑥물은 무엇이냐
- 계 8:11～12, 렘 23:13～17 -
서 론
하나님께서 맑은 강과 샘이 쑥물이 되는 광경을 보여준 것이니 기독교 종말에 영계를 망치는 쑥물이 큰 별로부터 온다는 것이다. 큰 별은 쑥물을 내어서 기독교를 망칠 종이요, 지도자를 말한 것이다. 구약 성전이 황폐될 때에도 지도자가 쑥물을 먹인 죄값이었고 말세 교회가 맑은 강과 샘물같이 신령하였으나 쑥물이 들어오므로 망쳐질 것을 가르친 것이다. 이제 쑥물은 무엇이냐는 것을 말한다.
1. 가증한 일이다 (14)
가증이라는 것은 하나님을 공경한다 하면서 세상과 타협해서 속화된 일을 말한 것이다. 기독교는 신랑 예수님과 약혼한 처녀와 같은 것이니 만 왕의 왕을 신랑으로 모실 교회가 만 왕의 왕을 대적하고 세속에 물들어 타협하는 것이 가증이라는 것이다. 이 가증은 주님께서 볼 때 밉게 본다는 것이다. 예를 들면 남자로서 제일 미운 물건은 자기와 결혼한 여자가 다른 데로 마음을 두는 일일 것이다. 이런 무리는 철저히 회개하고 돌아오라는 것이다. 회개라는 것은 세상을 끊어 버리는 것이 참된 회개라 하는 것이다.
2. 사악이다 (15)
악도 포악과 사악이 있으니 포악이라는 것은 사람이 보기에 나타나는 악을 말했고 사악이라는 것은 겉은 옳게 보이면서 중심이 악한 바리새인 같은 행동이다. 기독교는 하나님을 상대하는 종교이니 사악이라는 것은 영혼을 죽이는 쑥물이 될 것이다.
3. 자기 마음대로 말하는 것 (16)
하나님의 종은 자기 마음 대로라는 것이 있을 때 자동적으로 쑥물을 내는 것이다. 종이라는 것은 주인의 마음을 기쁘게 하겠다는 것 외에는 위법이니 위법은 쑥물이 되는 것이다. 다시 말하면 강단에서는 종이 헛된 말로 세상 적인 지식으로 지절거리기를 좋아한다면 그 강단은 쑥물이 되는 것이다.
4. 하나님을 멸시하는 자에게 평안이 있다는 말이다 (17)
이것은 하나님의 뜻을 순종치 않고 그 말씀을 멸시하는 자에게 말씀을 바로 가르치는 것보다도 자기의 주권으로 그 사람을 포섭하는 방침을 쓰는 것이다. 세밀히 말하자면 우리는 하나님을 공경하는 사람이니 아무런 재앙이 오지 못하리라 말하면서 실제는 하나님의 말씀을 멸시하는 일이다.
결 론
하나님은 이러한 쑥물을 먹고도 참된 선지 예레미야를 대적하는 예루살렘 성전을 향하여 악인의 머리를 폭풍과 회리바람 같이 치겠다고 말한 것이다. 이와 같이 할 때 너희들은 완전히 깨달으리라고 말한 것이다. 쑥물을 먹는 자도 멸망이 올 때는 후회 막심해 진다는 것이다. 이 쑥물은 멸망에 떨어뜨리려는 마귀의 미혹이니 임시 기분, 감정, 흥분을 주는 것이 쑥물이 되는 것이다. 우리는 참된 생활을 하는 것은 조금도 말씀에 가감 없이 순종의 걸음을 걷는데서 만 있는 것이니 말씀을 가해도 감해도 그 교훈은 영을 죽이는 쑥물이 되는 것이다.
109. 여호와가 힘이 되는 인격
- 합 3:1～2, 17～19 -
서 론
최후의 승리를 이룰 자는 여호와가 힘이 되는 인격을 가진 자일 것이다. 하박국 선지는 묵시를 볼 때 종말의 북방 세력이 극도로 강하게 일어날 것을 하박국 1장에 보았던 것이다. 하박국 선지는 의문된 바를 하나님께 물을 때에 하나님은 하박국에게 확실한 대답을 하였던 것이다.
1) 북방 세력도 하나님이 들어 쓴다는 것(합1:6～11)
2) 너는 달려가면서라도 읽어볼 수 있으리 만큼 이 묵시를 판에 새기라는 것(합2:2)
3) 북방이 아무리 강하지만 남은 자가 북방을 없이하고 여호와의 영광을 인정하는 시대가 반드시 온다는 것을 하나님은 말했던 것이다(합2:7～14).
이제 어떠한 자가 되어야만 여호와는 그 종들에게 힘이 되는가에 대하여 본문으로써 알게 될 것이다.
1. 각성하는 자이다 (합2:7～8, 3:2)
하나님은 시대적인 하나님의 경고를 받을 때에 자던 잠을 놀래서 깨어나듯이 각성을 받고 준비코자 하는 자를 향하여 역사하는 신이시다(눅21:34～36). 종말의 역사라는 것은 누구든지 과거를 돌아다 보지 않고 각성을 받고 앞을 향하여 나갈려는 사람이라면 누구든지 강권으로 힘을 주는 것이다.
예를 들면 급한 전쟁이 원수를 통하여 들어올 때에 각성하여 원수를 대항하는 힘을 하나님께 구할 때 하나님은 역사하는 것이다. 히스기야가 북방 앗수르에게 훼방을 받고 위협을 받을 때에 각성해서 하나님을 향하여 기도할 때 북방 군대를 무너뜨리고 여호와의 힘이 나타났던 것이다. 급할 때에는 하나님이 급하게 역사하는 것이니 급하게 놀라서 일어나야 된다는 것이다.
2. 주의 일을 부흥케 하고자 하는 자이다 (3:2상반절)
하나님은 자기 사적을 위하여 생각하고 사적을 위해서 시간을 보내려는 자에게 하나님의 힘은 오지 않는 것이다. 사적을 버리고 희생을 당할지언정 주의 일이 부흥케 되는 일이라면 먼저 그 일을 해야 된다고 나서는 자에게 힘이 되는 것이다. 힘이 오면 일하겠다는 사람보다도 힘이 올 줄 믿고 나서는 사람이 되어야 될 것이다.
3. 진노중에 긍휼을 기다리는 자이다 (3:2하반절)
우리는 하나님의 진노의 채찍이 북방으로부터 올 때 나를 불쌍히 보시옵소서 하는 자에게 힘이 올 것이다. 만일 어떤 사람이 원수의 세력이 강하게 들어 올 때에 하나님께 긍휼을 구하지 않고 원수에게 가서 나를 좀 사정 봐 달라는 타협이 있다면 하나님은 원수에게 맡기는 일이 있을 것이다.
4. 극도로 궁핍이 와도 여호와를 즐거워하는 자 (3:17～18)
하나님은 기근과 궁핍이 올 때 물질에 국한된 생각을 버리고 창조주 여호와를 즐거워하며 그 뜻을 순종코자 할 때 그 사람에게 힘을 주시되 사슴과 같이 피곤 없는 활동을 하도록 힘을 주시는 것이다. 만일 어떤 종이 궁핍이 왔다고 해서 물질의 환경을 따른다면 하나님은 그의 힘이 될 수가 없을 것이다. 인간 최고의 힘은 인간이 할 수 있는 범위가 아니고 절망 낙망이 올 때 여호와가 힘이 된다는 것을 알아야 할 것이다.
결 론
하나님은 지렁이 같이 약한 사람에게 타작기 같은 강한 힘을 주어서 강한 세력을 부스러기를 만든다는 것이 말세종에게 약속하신 말씀이다. 우리는 여호와의 힘이 내게 오느냐 안오느냐 하는 문제가 생사에 관한 문제인줄 알고 나가야 할 것이다. 누구든지 하나님이 힘을 주면 일할 수 있다 하면서 짐짓 힘이 오기를 기다리고 가만히 있다는 것도 탈선이요, 그 힘을 의지하지 않고 자기 힘으로 할 수 있다고 나서는 것은 교만이 될 것이다. 오직 북방의 강한 군대를 무너뜨리고 새 시대를 이루는 힘은 여호와께만 있다는 것을 잊어서는 안될 것이다.
110. 사명자의 시련과 가정문제
- 요 7:1～7, 행 1:12～14 -
서 론
시련과 가정 난제는 결부된다는 것과 큰 사명자의 시련은 가정에서부터 시작된다는 사실을 알아야 할 것이다. 예수님도 가정에서 쓴 시련을 통과한 것은 우리는 깊이 생각할 문제다. 삼십년간 가정의 생활 문제를 위하여 목수의 노동 생활도 시련이겠지만 세계민족을 살리는 복음 운동을 시작할 때 가정 단합이 되지 않고 동생들까지도 비웃고 믿지를 않았다는 것은 분명히 요7:4～5에 보여주고 있다.
우리는 선지자가 고향에서 환영을 받지 못한다는 말씀을 잊을 수가 없다. 주님께서도 나사렛 동리 회당에서 축출을 받을 적에 이 말씀을 했던 것이다(눅4:24). 시련이라는 과정에는 하나님과 그 사명자만이 비밀이 연락되는 것이다. 그러므로 형제도 친척도 부모도 그 사정을 모르게 되는 것이다.
1. 시련시의 가정문제 (요7:3～7)
아무리 하나님의 아들이라도 때가 되기 전에는 가정에서도 인정을 받지 못했다는 것은 본문 성경이 증명한다. 동생들이 예수를 보고 스스로 나타나기를 구하는 자라는 말은 비평적인 한 마디였다. 자신을 세상에 나타내지 않고 왜 숨기고 있느냐라는 이런 말도 그 중의 하나일 것이다. 이는 형제들이라도 예수를 믿지 않는 것이다. 이것은 상식적으로 볼 때 부인할 수 없는 사실이다.
매일같이 손에 장기를 들고 목수 일을 하던 것을 보던 동생들이 하나님의 아들이다, 세상의 구주라 하는 이 말을 들을 적에 마땅히 비평을 할 수 있는 것이다. 이와 같이 말세의 종들도 멸시를 받고 미움을 받고 종 되었던 자가 일어남으로 열왕이 그 앞에 절을 한 것도 시련 중에 하나라고 말한 것이다(사49:7). 또는 원통한 사정을 당하는 야곱이 여호와를 앙망한다는 말도 시련 중에 하나라고 할 것이다(사40:27).
초인간적인 하나님의 역사는 인간의 생각으로 상상할 수 없는 일이기 때문이다. 야곱의 열 한 형제들이 요셉이 어떻게 될 것을 모르기 때문에 그를 박해한 사실도 사명자의 시련일 것이다. 다윗이 장인 되는 사울에게 미움을 받고 쫓겨다닌 것도 다윗이 만 왕의 왕조가 된다는 것을 몰랐던 것이다. 하나님은 완전한 신이시니 인간이 기대하고 존경하는 사람은 들어 쓰지를 않기 때문에 인간이 흠모할 만한 사실이 없다고 이사야 선지는 53:2에 말한 것이다.
주님께서 이와 같은 가정 시련을 거친 것은 그와 같이 왕권을 가질 사명자에게 주는 교훈의 하나가 될 것이다. 때가 되기 전에는 예수님도 완전한 사람의 하나로서 인정을 받지 못했다는 것이 합당한 진리가 된다. 사람에게 인정을 받지 못한 것이 없었더라면 이것은 완전한 구주의 자격이 될 수 없기 때문이다. 위대한 역사를 일으키는 사명자는 여러 가지의 시련을 통과시킨다는 성서이기 때문이다. 주님도 받은 시련이어늘 우리는 가정적인 시련에 낙심할 것은 도저히 없는 것이다.
2. 사명자의 축복과 가정 문제 (행1:12～14)
예수님께서 십자가에 죽기까지도 그 동생들은 믿지를 않았지만 부활 승천한 사실을 본 후에야 동생들도 깨닫고 그리스도의 가정식구들은 전체가 다락방에서 모여서 부활하신 주님이 내려보낼 성령을 기다리고 있었다. 심지어 성모 마리아까지 동참했던 것이다. 예수님이 만일 부활 승천하는 일이 없었던들 그 가정은 이와 같은 변동을 받을 수 없는 심정이었던 것이다.
이와 같이 말세 사명자도 변화 승천할 시기가 올 때 그 가정은 더욱 합심하여 부르짖는 기도가 있게 될 것이다(계11:13). 자기가 남편으로 모셨던 사람이 승천하는 광경을 볼 때 아내가 놀라지 않을 수 없고, 자녀가 놀라지 않을 수 없다. 하나님께서 축복 받은 종의 가정은 절대 합심하여 부르짖는 기도가 있도록 역사해 줄 것은 사실이다.
결 론
우리는 가정을 떠난 축복이 없고 가정을 떠난 승리가 없는 것이다. 주님께서 베드로에게 나를 위하여 부모나 처자나 전토를 버리는 자는 현세에서도 백 배나 준다는 것이다(마19:29). 하나님의 아들 예수님도 가정의 시련과 가정의 축복을 통과한 것은 말세에 들림 받을 종들에게 줄 약속의 표증이 될 것이다.
111. 그리스도 왕국을 위한 전쟁
- 계 12:7～11 -
서 론
우리는 왕국을 위한 전쟁이라는 것을 조금도 경홀히 알아서는 안될 것이다. 일개의 국토를 위한 전쟁도 사적을 버리고 생명을 아끼지 않고 싸우거든 적어도 세세 영원토록 쇠함이 없는 왕국을 위한 전쟁에 태만하다는 것은 악한 반동분자의 하나가 될 것이다. 일 국의 싸움을 등한히 여겨도 엄벌에 처하거든 하물며 이 왕국을 위하여 싸우는 싸움에 조금도 목숨을 아낄 수 없다는 것이다.
1. 왕국 전쟁의 대상자 (7～9)
전쟁이란 대상자의 비밀을 아는 데서부터 승리하는 것이다. 만일 기독 신자가 이 싸움의 대상자가 되는 마귀의 비밀을 분명히 모른다면 어리석은 자중에 어리석은 자가 될 것이다. 마귀의 비밀을 아는데는 마귀의 근본 자체가 무엇인가 하는 것을 먼저 알아야 한다. 9절에서 보면 옛 뱀이란 피조물인 것을 증명한다. 어떤 자가 이원론을 말한다면 알파에서부터 이단이다. 만일 마귀 근본을 천사 타락으로 본다는 것도 그와 방불한 학설이다. 하나님의 피조물의 원리를 아는 데서부터 비밀을 알게 된다.
왜냐 하면 전쟁 없는 나라가 없기 때문이다. 전쟁에 승리하므로 인생은 영원한 왕국을 이룬다는 것이 하나님의 공의이기 때문이다. 그러므로 싸움의 대상자 간교한 뱀을 하나님이 창조했다는 원리를 알아야 한다. 이것은 파괴적인 계획은 아니고 건설적인 과정의 제일보가 된다. 즉 건설이라는 것은 싸우는 것을 건설이라고 한다. 그러므로 싸울 수 있는 인격을 갖고 나온 것이 사람이요 뱀이다. 뱀은 가장 간교하고 사람은 가장 의로운 양심을 가지고 있다.
이것은 간교한 뱀을 축복하자는 목적은 아니고 의인을 향상시키기 위한 모략적인 방법이다. 그러므로 이 방법은 알파에서도 있고 오메가인 종말에도 있다는 것이다. 처음의 피조물인 아담은 실패자로서 흙으로 돌아갔고 둘째아담 예수는 승리하므로 하늘로 올라간 것이다. 즉 마귀와 싸울 만한 자격을 가진 자는 그리스도뿐이라는 것을 본문 성경은 증거하기를 그리스도의 나라와 권세라 했던 것이다. 이제 마귀로 그리스도를 대항하는 방법은 참소다.
아무리 그리스도를 믿는 자라도 죄를 짓도록 만드는 동시에 그 영계를 떨어뜨려 왕국의 건설을 완성치 못하도록 하자는 것이다. 왕국이란 그리스도의 권세 아래 왕권을 가질 부서가 차야만 이루어지기 때문이다. 마귀는 승리의 십자가의 피를 건드릴 자격은 없으나 그 피를 믿는 자로서 올라갈 영계를 떨어뜨릴 수 있는 권세는 갖고 있다. 그러므로 바울도 우리의 씨름은 하늘에 있는 악의 영들이라고 했다(엡6:12).
우리는 그리스도 왕국 건설의 정병으로서 승리하면 왕권을 가진다는 것이 피를 믿는 하나님의 백성에게 세운 공의의 보상이 되는 것이다. 이것은 하나님의 자녀로서 퇴보시키라는 방법은 아니다. 일반적인 시민권을 가진 사람으로서 건설적인 왕국의 높은 보좌의 자리를 주겠다는 하나님의 사랑이다. 그러나 왕국의 부서가 차게 될 때 마귀는 참소권을 상실하고 땅에 떨어지는 것은 종말의 지상 환난이라는 것이다.
2. 전쟁의 사명자 (11)
우리는 십자가의 도를 믿고 중생 하였으므로 왕국 건설을 위하여 싸울 사명을 하나님께 받았다. 이것은 마귀의 권세에서 해방 받고 성신의 법안에 들어온 자가 받는 사명이다. 우리는 전쟁 대상자의 비밀을 안 이상 어떠한 방법으로 적을 이긴다는 것도 알아야 할 것이다. 우리의 왕이신 그리스도는 어려운 방법을 주는 것이 아니고 누구든지 피와 말씀의 증거를 위하여 생명을 아끼지 않는다면 이긴다는 것이 방법이니 이 방법은 사람이 할 일이다.
즉 자기 사명을 위해서 생명을 아끼지 아니하면 그밖에 것은 천사가 싸워 준다는 것이다. 천사는 충성된 종을 위하여 부리는 군대이니 목숨을 아끼지 않는 사람을 위해 싸워 주라는 하늘 군대이다. 은혜 시대에는 그 영들을 마귀에게 빼앗기지 않기 위해서 천사는 택한 자를 위해 마귀와 싸우는 것이다. 이것은 임종시 30분전에 천사와 싸우는 것을 말한다. 그러나 종말의 종을 위해서는 그 몸이 원수에게 피해를 당하지 않도록 싸워 주며 앞서간 성도의 피 값을 값는 마지막 싸움에 천사를 동원하는 것이다.
왜냐 하면 천군은 택한 자의 원한을 풀어 주라는 사명을 맡았기 때문에 말세 종에 대하여는 천사 전체가 동원한다. 최후 결전이기 때문이다. 이날까지는 개인 개인을 위해서 부분적인 싸움을 했으나 주 강림시는 교회 전체 즉 세계적인 인류 중 택한 종 택한 백성을 위하여 싸워 주는 전쟁이다. 택한 종에게는 영계 싸움에 승리하도록 싸워 주고 택자를 위해서는 적군에게 환난의 피해를 당하지 않도록 보호한다. 즉 택한 종을 위해서는 공중에서 싸워 주고 택한 백성을 위해서는 지상에 내려와서 보호해 주는 것이다.
결 론
우리는 전쟁을 하기 위해서 능력도 권세도 지혜도 하나님께 받는 것이니 이것은 타협적 신앙에 맡길 수 없고 순교적인 신앙 노선을 걷는 형제들에게 선물로 주는 것이다. 우리는 싸우면 상급 받고 싸우지 않으면 빼앗아 간다는 것이다. 말세에 들림 받는 종은 피와 증거의 말씀을 아울러 증거하되 목숨을 바치는 자는 절대적인 보호를 받아 최후 승리를 이루게 될 것이다.
112. 안식으로 들어갈 자의 두려워 할 일
- 히 3:12～4:2 -
서 론
안식을 향하여 가는 길은 싸우는 길이요, 환난과 역경을 통과하는 길이니 안식에 들어가기까지는 두려워할 일이 있다는 것이다. 두려움은 소망 없는 공포를 말한 것은 아니다. 소망이 확실한 사람으로서 두려워할 일을 말한 것이다. 예를 든다면 어떤 군대가 원수에게 죽을까봐 무서워 떤다는 것은 실패의 근본이다. 그러나 승리를 이루지 못할까봐 떠는 마음으로 목숨을 아끼지 않고 나갈 때 나는 죽고라도 승리를 이루는 것을 목적한다면 이러한 군대는 강병 중에 하나가 될 것이다.
일 국의 영토를 위하여 싸우는 군대로서 목적을 위하여는 이루지 못할까봐 두려워하는 마음이 있어야 할 것이요 우리는 영원한 안식을 확신하는 소망이 있다면 여기에 이르지 못할까봐 두려워하는 일이 없이는 안될 것이다. 만일 어떤 사람이 다 들어간 줄 알고 잠자는 것도 잘못이요 목적을 향하여 가다가 원수가 무서워 후퇴한다는 것도 잘못일 것이다. 그러나 원수를 두려워할 것보다도 하나님이 두려워서 죽어도 나간다는 마음이 있어야 할 것이다.
여기에 하나님을 두려워한다는 것은 하나님께서 이렇게 안식으로 인도하시는데 이 하나님을 순종치 않을 수 없다는데서 떠는 심정일 것이다. 이제 두려워하는 자의 할 일은 무엇이냐 하는 것을 본문을 통하여 알 수 있다.
1. 형제 중에 악심을 품고 떨어지는 자가 있을까봐 염려하라는 것이다 (12)
우리가 만일 내가 죽을까봐 떤다는 것은 합당치 않지만 어떤 형제가 잘못될까봐 떠는 심정이 있다면 사랑의 양심에서 움직이는 것이라 말할 수 있다. 어떤 종이 형제가 잘못되는 일을 보고도 안심하고 있다면 이것은 합당치 못한 것이다. 그러므로 바울도 양떼를 위하여 교회를 위하여 항상 애타는 심정을 가졌다는 것을 늘 말한 것이다(히12:15).
2. 유혹을 받아 강퍅해질까봐 조심해야 한다 (13)
우리는 항상 유혹이 없다는 것은 성서적이 아니고 유혹이 있으나 피차 권면하여 유혹을 받지 않도록 한다는데 항상 형제 가운데 유혹이 있을까봐 조심하고 떠는 심정이 있어야 한다. 왜냐하면 이스라엘 백성이 가나안 복지를 향하여 가는 길이었으나 강퍅해지는 무리가 있으므로 수많은 대중이 재앙을 받고 화를 받은 일이 있다는 것을 잊어서는 안될 것이다.
3. 확실한 것을 끝까지 견고히 잡아야 한다 (14)
아무리 확실한 소망이 있고 확실한 안식의 도리를 안다해도 끝까지 굳게 잡는 것이 없다면 하와가 말씀의 칼을 잡지 못하므로 떨어지듯이 굳게 잡는 자라야 그리스도와 함께 참예하는 자가 될 것이다. 만일 어떤 사람이 말세 진리가 틀림없다고 말하면서 굳게 잡는 그것이 없다면 이것은 아무런 효과를 낼 수 없을 것이다. 하나님은 언제나 확실한 말씀을 주는 동시에 빼앗는 마귀도 대립을 시키는 것이다. 만일 확실한 것을 주고 빼앗는 대적을 두지 않는다면 누가 옳고 그른 것을 분별할 수가 없기 때문이다.
4. 하나님을 격노케 하는 자가 되지 않아야 한다 (15～18)
이스라엘 백성이 하나님의 은혜로 홍해를 건너 광야에서 하늘에서 나리는 만나와 반석에서 나오는 생수를 마셨으나 하나님을 격노케하는 원망이 있고 순종치 않을 때 전부 광야에서 쓰러지고 만 것이다. 이것은 말일에 안식에 들어가는 무리에게 준 교훈이다. 하나님의 교훈을 받고도 짐짓 말씀을 가감한다면 재앙을 받는다는 것이 계시록의 원 대지가 되는 것이다.
왜냐 할 때 하나님은 어느 민족보다도 야곱을 더 사랑해서 인도하는데도 불구하고 짐짓 순종치 않을 때 격노치 않을 수 없다는 것이다. 양의 피를 문에 바르고 나오는 이스라엘도 이와 같은 일이 있었거든 하나님의 아들을 믿는다는 영적 이스라엘이 예언의 말씀을 순종치 않는다는 것은 멸망할 수밖에 없다는 것이다. 계14:9～10에 누구든지 짐승과 그 우상에게 경배하고 표를 받는 자는 영원히 멸망이라는 것은 교회에 대한 경고의 말씀이다.
5. 안식에 미치지 못할까봐 떨어야 한다 (4:1～2)
우리는 주님 다시 오셔서 들림 받을 때까지 가는 길은 이스라엘이 광야를 거쳐서 요단강을 건너 여리고 성을 치고 들어가는 일과 같기 때문이다. 40년 광야에서 만나를 먹던 무리 중 여호수아 갈렙만 안식에 들어가고 육십만 대중이 다 쓰러진 것은 우리에게 주는 경고가 아닐 수 없다. 그러므로 사10:22～23에 이스라엘 백성이 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 돌아온다고 한 것은 온 세계 중 끝까지 행할 일이라고 말한 것이다.
우리는 길을 떠나는 일도 해야할 일이나 목적지에 도착하느냐 못하느냐 하는 문제를 중요시 아니할 수 없다. 만일 이날까지 기독교가 내려오다가 말세 예언을 믿지 않고 망한다면 이스라엘 대중 60만 명중 두 사람만 남은 것이나 다름없는 것이다. 우리는 믿음도 시대적인 말씀을 믿는 것이니 말씀을 듣고도 화합치 아니하면 안식에 들어갈 수가 없다는 것이다. 슬픔 중에 슬픔은 안식의 길을 가다가 끝을 맺지 못하고 쓰러지는 인간이라고 볼 수 있다(사1:4).
결 론
우리는 소망 있는 인간이라면 두려울 것도 없다. 아무래도 죽을 바에는 해본다는 발악적인 행동을 하는 인간들을 황충이라는 것이다. 소망이 있고 두려워하는 일도 있고, 소망 없이 공포 중에 떨다가 죽는 일도 있고, 소망 없이 발악하는 단결도 있고, 소망이 확실해서 용기를 내는 단결도 있는 것이다. 우리는 이 두려움이란 소망 있는 사람들끼리 서로 떨어질까 봐 두려워하며 화합해야 된다는 것이다. 다시 말하면 사랑의 불길이 붙는 데서 한 생명도 잃을까봐 떠는 심정이다.
113. 주 강림시까지 남을 자의 자격
- 약 5:7～12 -
서 론
주님께서 메시야로 올 때는 죄인을 부르러 왔다고 말씀하셨으므로 메시야는 자기의 죄만 깨닫는 자라면 영접할 수 있다는 것이다. 그러나 심판주로 강림할 때에 어떤 인격을 갖추는 자라야 주를 영접한다는 것을 본 성경에서 분명히 알 수 있다. 우리의 인격이라는 것은 그 시대에 오는 난제를 해결할 수 있는 것을 인격적인 존재라 하는 것이다.
예를 든다면 봄에는 봄철에 합당하도록, 여름에는 여름철에 합당하도록, 가을에는 가을철에 합당하도록 자라나는 것과 열매 맺는 것이 없다면 인류 사회는 보존할 수가 없음같이 주님 다시 오실 때는 그 시대에 적합한 인격이 아니라면 그 시대의 인격을 보존할 수가 없을 것이다. 이 본문 성경은 이미 은혜 시대가 지나 주 강림시에 남은 자가 될 인격을 가리킨 것이다.
1. 길이 참는 인격이다 (7)
참는다는 것도 여러 가지 구별이 있고, ‘끝까지’ 라는 것은 ‘주님 강림할 실 때까지’ 라는 말이다. 참음이 있어야 한다는 것은 그만큼 시험문제가 있다는 것이 결부된다(약1:12, 마24:12～13). 그 때는 불법이 성하므로 사랑이 식어진다는 것을 말한 것이다. 인내라는 것은 저 사람이 나를 사랑하므로 되는 일이 아니고, 남에게 배척받고 시험을 받을 때 결부되는 일이다. 하나님은 끝까지 참는 자라야 재림의 날에 남는다고 했다.
참을 수 없는 어려운 문제가 오는 것은 계시록에 가르친 것이다. 주 재림시에 참을 수 없는 어려운 난제가 무엇이며 어떻게 해야 끝까지 참을 수 있다는 것을 분명히 가르친 것이다. 계22:6에 주님 다시 오실 때까지 "예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있다”는 말씀과 동일한 뜻이 내포되어 있다.
2. 마음이 굳센 인격 (8)
마음이 굳세다는 것은 심지가 견고한 것을 말한 것이다(사26:3). 인격이라는 것은 외형을 따르는 것은 아니다. 혹은 위대하다, 혹은 강하다, 충성 되다는 이것은 심지가 견고한 자에게 따르는 열매이다.
3. 원망하지 않는 인격이다 (9)
이 원망이라는 것은 가장 가깝고 친한 사이에서 오는 시험이다. 그러므로 형제들아, 서로 원망하지 말라고 했다. 주님께서 강림할 때는 믿는 형제끼리 서로 원망할 일이 많이 생긴다는 것이다. 이것은 서로 시련을 받고 있기 때문이다. 한 사람만 시련이 오는 것이 아니고, 전체적인 무서운 시련이 옴으로 “서로 원망하지 말라”고 했다. 예를 들면 온 몸에 한 지체가 괴로우면 온 몸이 괴로운 것같이 된다는 것이다. 누구나 서로 똑같은 시련을 통과시키기 때문에 서로 이해하고 원망하지 말라는 것이다(계9:5～6).
4. 앞서간 선지의 길을 따르는 인격이다 (10)
앞서간 선지의 뒤를 따르는 인격의 신앙이 아니고는 그 선지의 예언이 응하는 때에 남은 자가 될 수 없다는 것이다. 앞서간 선지들이 쫓겨남을 당하고 죽임을 당하는 압박 밑에서 말세를 두고 예언했던 것이다. 다시 말하자면 육적 이스라엘이 망할 때 참된 이스라엘이 자기 민족에게 억울함을 당한 것같이 영적 이스라엘 교회가 심판이 올 때 교회 안에서 극도로 어려운 일이 올 것을 가리킨 것이다.
과거에 성경을 받아서 기록한 자들이 받은 시련을 말세에 그 뜻을 바로 해석하여 전할 종 된 우리도 이와 같은 시련이 온다는 것을 말한 것이다. 세밀히 말하면 순교자의 피 값을 갚는 날에 순교자의 뒤를 따르는 자만이 남는다는 것이다.
5. 함부로 경솔히 맹세하지 않는 인격이다 (12)
이것은 그 때 그 때 양심대로 그렇다 하는 것은 ‘그렇다’ 하고 아니라 하는 것은 ‘아니라’ 하여 다른데 치우치지 말라는 것이다. 다시 말하자면 내가 하겠다고 자신 있게 맹세하지 말고, 하지 못한다고 자신 있게 맹세하지도 말라는 것이다. 우리는 그 때 그 때 힘을 다하여 하나님의 뜻에 양심껏 순종할 것뿐이라는 것이다. 종이라는 것은 주인의 하는 일을 순종할 따름이라는 것이다. 주인이 옳다면 옳은 줄 알고 틀렸다면 틀렸다고 아는 것뿐이다.
결 론
다시 오시는 주님은 원수를 갚아 주되 두 가지로 갚아 준다. 주를 영접하는 인격이 있는 자는 상급으로 갚아 주고, 그렇지 못한 자는 다 형벌을 받기 때문이다. 심판은 공의로 갚아 주는 것을 말한 것이다. 갚아 주는 일은 사랑이 아니고 공의이기 때문이다.
114. 재앙 받을 행위란 무엇인가
- 잠 1:20～33 -
서 론
하나님은 재앙을 주기를 기뻐하지 않고 복을 주기를 기뻐하시는 하나님의 본성인 것이다. 하나님은 인생을 향하여 말씀하시고 인도하시고 보호하는 것은 재앙의 날에 재앙을 받지 않도록 하겠다는 것이 하나님의 목적이다. 택한 자를 머리털 하나도 다치지 않게 하여 재앙의 날에 남은 자가 되게 하겠다는 것이 하나님이 아끼는 심정에서 하시는 말씀이다.
그러므로 어찌하여 재앙을 받게 되느냐 하는데 대하여 본 성경을 보아서 알 수 있다.
1. 하나님의 지식을 미워하는 일 (20～22)
하나님의 지식에 따라서 말하는 것을 듣기 싫어하는 자를 말한다. 이 지식이란 장차 이렇게 하면 살고 저렇게 하면 죽는다는 교훈을 가르친 것이다. 사람이 알고 싶어하는 마음이나 또는 바른 길을 가보려는 마음이 있는 자는 절대 재앙을 받지 않도록 알게 하고 인도하는 것이다. 그러나 지식을 미워하는 것은 재앙을 면할 수가 없는 것이다.
다시 말하면 소위 하나님을 공경한다 하면서 하나님 말씀의 지식을 찾아보려는 마음조차 없는 것이다. 실지 말씀에 떠는 자를 미워하고 쫓아내는 일도 있다. 믿으면 된다는 말은 하나님의 지식을 등한히 하는 일을 말한 것이다.
2. 하나님의 인도를 요구치 않는 일 (23～24)
우리는 하나님께서 나를 인도해 달라는 사람에게는 인도할 책임이 하나님께 있는 것이니 불러도 듣기도 싫어하고 손짓을 해도 돌아오기를 싫어하는 자는 재앙의 날에 재앙을 면치 못한다고 하는 것이다. 다시 말하면 이것은 참된 양의 심정이 아니기 때문이다. 주님은 바리새교인을 향하여 너희가 내 말을 듣지 않고 따라오지도 아니하니 내 양이 아니라고 했던 것이다.
3. 책망을 받지 아니하는 일 (25～26)
우리는 하나님이 징계하고 책망하는 것을 달게 받는 자는 아무리 부족함이 있다 하여도 절대로 재앙을 받지 아니하되 책망하는 교훈이나 설교를 듣기 싫어하는 자는 재앙을 받아도 하나님은 웃으신다는 것이다.
4. 재앙이 올 때에 부르짖는 자 (27～28)
이것은 멸망 받을 악한 인간들의 하는 짓이다. 옛날 노아 때도 그러하였고 주님 재림시에는 모든 사람이 통곡한다고 했다(계18:10, 계6:15～17).
결 론
하나님은 자기 행위의 열매를 먹게 하는 하나님이시다. 어리석은 자의 퇴보는 자기를 죽이는 것이고 미련한 자의 안일은 자기를 멸망시키려니와 오직 나를 듣는 자는 안연히 살며 재앙의 두려움이 없이 평안하리라고 하셨다(31～33). 인생이 재앙의 날에 하나님을 원망하지는 못할 것이다. 하나님께서 누구든지 듣기만 하면 재앙을 받지 않고 평안히 살려주겠다는 말을 듣지 않은 까닭이다. 그러므로 재앙 받는 것은 하나님께 책임이 있는 것은 절대 아니다. 아무리 하나님을 찾아도 재앙을 면케해 주마 하는 말씀을 듣지 않는 자에게는 하나님은 책임을 질 수가 없고 오히려 웃으신다고 말씀 하셨다.
115. 시련 가운데 남은 종의 역사
- 슥 13:1～9 -
서 론
주님은 언제나 시대가 바뀌는 시기에는 종들을 시련 시켜서 남은 종으로 새 시대를 정복하는 것이 역사적인 하나님의 말씀이다. 이것은 왜냐하면 시대가 바뀌는 그때는 이미 역사하던 역사가 바뀌는 동시에 환난기가 온다는 것이다. 예를 들면 나라의 정권이 바뀔 때 혼란해지는 것과 같다. 시대적인 남은 종이라는 것은 하나님의 뜻에 합당한 자라야 남기 때문이다. 새 시대를 건설하는 것은 새로운 순과 같은 종이 아니고는 새 시대를 건설할 수가 없기 때문이다.
율법적인 종교가 복음적인 사도들을 죽이는 권리를 가지고 나왔던 것이다. 그와 같이 죄와 더러움을 씻는 은혜 시대 역사가 바뀌고 예언시대로 접어들어 예언자들이 당할 시련을 본 성경은 가르치고 있다. 은혜시대에도 시련 중 남은 종으로 큰 역사를 일으켜서 세계적인 대종교를 이루었고 환난 시대에도 시련 중에 남은 종으로서 세계를 정복하는 새 시대를 건설하는 통일을 이루는 것이다. 시련 중에 남은 종의 자격은 성서를 통하여 알아보기로 하자.
1. 가정의 박해를 이기는 자가 되어야 할 것이다 (3)
하나님은 어느 종이나 가정에서부터 시련을 통과시키신다. 만일 어떤 사명 가진 종이 가정 박해가 무서워서 굴복하는 정도라면 남은 종이 될 수가 없을 것이니 하나님은 언제나 네가 부모보다 나를 더 사랑하느냐 하는 것을 시험해 보는 것이다. 이것은 부모의 사랑보다도 하나님의 사랑이 더 크다는 것을 깨닫게 해서 하나님을 더 의지하고 나가는 가운데 축복을 받도록 하는 시련이 있게 하는 것이다. 주님은 부모나 형제를 나보다 더 사랑해도 내게 합당치 않다고 말씀하셨다(마10:34～37). 종말의 예언이란 사상문제가 결부되기 때문이다. 사상이란 육적인 혈통 관계가 아니고 시대적인 각오를 가진데서 시작되기 때문이다. 예언은 피할 수 없는 하나님의 말씀이니 부모의 말보다도 더 존중히 여기는 자라야 될 것이다.
2. 극도로 피하기 어려운 환경의 시련이 있다(4～6)
그때는 종말의 예언을 말한다면 그 자리에서 인정을 받지 못하고 오히려 부끄러운 수치를 당할 수밖에 없는 환경을 당한다. 그러므로 대부분이 변명하는 자가 많을 것이다. 마음으로는 예언의 말씀이 옳은 줄 알면서 겉으로는 나는 그 예언의 말씀을 전하는 선지자가 아니고 농부라고 하며 또는 수고를 한 일이 없다고 변명하게 될 것이다. 이때 남은 종이 되는 자는 위신을 떠나고 그 사회의 환경의 지배를 받지 않고 예레미야 선지와 같이 임박한 환난을 당하여 눈물겨운 심정을 가지고 나오는 종이 아니라면 남은 종이 될 수가 없을 것이다.
3. 인간이 볼 때 작게 보이는 자가 되는 것이다 (7)
인간이 볼 때 무식하고 가난하고 무가치한 사람들을 붙들어 주겠다는 것이다. 말세 종은 어떤 인간의 교권이나 어떤 명예나 어떤 지위를 떠나야 된다는 것이다. 아무 것도 아닌 존재의 하나가 되는 것이다. 그때 나타나서 자기라는 것을 내세우는 사람은 주님께서 친다는 것을 말씀하셨다. 인간에게 미움을 받고 멸시를 당한 종을 들어서 세계 열왕이 절하게 만든다는 것을 사49:7에 말했다.
4. 연단한 금같이 빛나는 자이다 (8～9, 단11:35, 12:10)
금과 은은 연단이 있으므로 빛을 내는 것과 같이 금은 같은 불변의 신앙을 가진 사람은 그때 더 빛나게 될 것이다. 신앙이란 어려운 일이 오게 될 때 더 빛을 내게 되는 것을 가르쳐서 금 같은 믿음이라 했다. 하나님은 아무리 시험을 해보아도 택한 종에게는 더욱 영광이 되고 축복이 되도록 하기 때문이다. 시련이란 쓰지 못할 사람을 다 떨어지게 만드는 하나님의 모략적인 방법이다. 만일 말세에 사명자에게 시련이 없이 새 시대에 간다면 알곡과 쭉정이를 가를 수 없을 것이다. 하나님께서 종들을 시련의 몽둥이로 치는 것은 알곡과 쭉정이를 가르기 위한 타작기의 역사이다.
결 론
하나님은 종을 들어서 신과 같이 쓰는 것이다(슥12:8). 하나님의 종이 신과 같이 되는 것은 시련 중이라야 이루어지는 것이니 극도로 사람의 마음을 강퍅하게 하는 동시에 당신의 종은 신과 같이 만들어 쓰는 것을 남은 종의 역사라 하는 것이다. 세밀히 말하자면 남은 종은 신과 같이 쓰여지는 동시에 심판권을 가지고 주와 함께 세계를 다스리는 것이다.
116. 환난 날에 긍휼함을 받을 인격
- 시 59:1～17 -
서 론
하나님은 긍휼과 자비가 풍성하시며 시대를 따라서 사람을 불쌍히 보는 긍휼이 있되 환난 날에 특히 긍휼히 여김을 받을 자는 어떠한 자라는 것을 본 성경은 가르치고 있다.
1. 억울한 피해를 당하게 된 자에게 (1～4)
하나님은 중심을 보시는 동시에 사람이 볼 때는 흠이 많고 악평을 받을만한 형편에 있다해도 하나님이 볼 때 옳게 보는 사람은 특히 불쌍히 보는 것이다. 요셉이 억울하게 누명을 쓰고 옥중 생활에서 하나님의 긍휼을 받게 되었던 것이다. 다윗이 억울하게 사울에게 시기를 받고 축출을 당할 때 그를 만 왕의 왕조를 삼았던 것이다. 하나님께서 택한 당신의 사람이 죄 없이 억울한 사정을 당하게 하는 것은 하나님이 친히 불쌍히 보고 더 큰 것을 주기 위한 하나님의 모략이 있다는 것을 알아야 할 것이다.
2. 억울하게 악평을 받는 자에게 (5～7)
하나님께서 남에게 공연히 악한 말을 토하며 다니는 인간들을 개라고 말했던 것이다. 개라는 것은 필요 없이 분별도 못하고 막 짖는 것을 개라 하는 것이다. 또는 시대적인 분별도 못하고 사람을 분별도 못하는 자를 못 짖는 개라고 말한 것이다(사56:10). 하나님은 이러한 무리들을 긍휼히 볼 수 없다. 억울하게 말을 듣고 억울하게 누명을 쓰게 되는 사람을 특히 불쌍히 보는 것이다. 즉 입에 담지 못할 말을 좋아하는 사람을 간사한 악인이라고 말했다(9～13).
3. 악한 자에게 저주와 거짓말로 인하여 눌림을 당하던 자에게 (10～13)
하나님은 남을 저주하기를 좋아하지 아니하고 거짓말하는 자를 향하여 진노하므로 소멸하여 없애는 마지막 환난이니 이러한 가운데 악인들에게 저주를 받을지언정 같이 저주하지 않는 사람을 불쌍히 본다는 것이다. 주님께서도 억울한 저주를 받는 그 자리에서 하나님의 긍휼함을 받게 되어 왕권의 영광으로 들어가게 되었던 것이다.
4. 식물을 탐하여 욕심으로 하지 않는 자 (15)
우리는 식물을 위하여 사는 생활이 아니요 하나님의 인자하심을 힘입어 환난 날에 피난처를 찾는 사람이니 억울한 물질적 피해를 당할지라도 하나님을 더 가까이 하며 하나님의 큰 힘을 믿어야 한다. 만일 어떤 사람이 물질적으로 억울한 피해가 있다고 해서 주님과 나와의 관계가 멀어진다면 그에게는 긍휼 함이 있을 수 없는 것이다. 하나님의 긍휼을 받는 자는 본문과 같은 악한 사람들의 손에서 건져 주시겠다는 약속이 있는 것이다.
결 론
우리가 인간의 어떤 피해가 온다하여도 무서워 말고 낙심하지 말 것이니 이러한 때에 하나님은 우리의 피난처요 힘이요 나를 긍휼히 여기시는 하나님이심을 체험하게 될 것이다. 만일 하나님께서 이러한 억울함을 당하는 종을 향하여 원수를 갚아주는 일이 없다면 앞으로 환난 날에 의인은 생명을 보존하기 어려울 것은 사실이다.
하나님의 긍휼은 의인이 억울함을 당하는 그 시대에 그 환경에서 특히 긍휼 함을 베풀어준다는 것을 목적한 것이 본문 성경이다. 다시 말하자면 다윗이 사울에게 억울하게 박해를 당할 때 하나님의 신의 감동으로 쓴 것이 곧 시편 59편이다. 우리는 다윗 왕의 계통적인 왕권을 소유할 자로서 다윗이 당했던 어려운 환경에서 긍휼 함을 받게 된다는 것을 잊어서는 안될 것이다.
117. 여호와를 경외하는 자의 보배
- 사 33:1～6 -
서 론
인생은 무엇이 참 보배인가 하는 것을 바로 찾는 것이 없다면 허공을 치는 허수아비에 불과한 생활일 것이다. 사람마다 자기에게 무엇이 보배라는 것을 가지지 않는 자는 없을 것이로되 여호와를 경외하는 것이 보배라는 것을 아는 자는 인간에 심히 적다는 것은 슬픔이 아닐 수 없다. 이제 여호와를 경외하는 자의 보배는 어떤 것이냐에 대해서 본문 성경으로 알 수 있다.
1. 참된 평안이 있다 (6상반절)
하나님께서 이 평안을 말한 것은 본장 11～12절과 같이 세계 민족의 호흡이 불이 되고 불에 굽는 횟돌 같이 되는 종말의 환난이 올 때 평안이 있다는 것을 말한 것이다. 하나님은 인간 종말에 불타서 남은 자가 적게 될 때에 여호와를 경외하는 자에게 참 평안이 있다고 말한 것이다(16). 언제나 하나님을 경외하는 자에게 시대를 따라 평안이 있다.
그러나 특히 완전한 평안이라고 하는 것은 종말에 세계가 전멸되는 환난이 올 때 완전한 평안은 그때 있다는 것을 본문 성경은 가르치는 것이다. 금일에 인간들은 은과 금이 참 평안 인줄 알지만 이것은 어리석은 인간의 생각이다. 하나님의 말씀은 어느 선지자의 묵시든지 하나님을 경외하는 자만이 종말에 인간이 불타질 적에 남은 종 남은 백성이 되어서 참된 안식의 시대를 축복으로 받는다는 것을 목적으로 말한 것이다.
2. 구원 (6중반절)
이 구원이라는 것은 영혼만을 구원하는 것을 가르침이 아니다. 온 세계가 황폐화되는 환난 재앙의 심판이 있을 적에 하나님의 보호를 받고 살아서 새 시대의 축복을 받는 구원이다(21). 이것은 전 가족적인 구원이 되는 것이다(사49:25). 노아 때와 같은 구원이다. 하나님이 위엄 중에 함께 하여 피난처에 보호를 받는 구원이다.
3. 지혜 (6중반절)
지혜는 인간적인 세계 사람의 지혜가 아니요, 하나님께로 온 지혜를 가르친 것이다. 지금은 하나님을 경외하는 일이 어리석게 보이나 세계가 불에 살라지는 그날에는 제일 지혜로운 자는 하나님을 경외하는 자라고 말할 것이다. 단12:3～10을 보면 지혜로운 자는 바로 깨달음이 있으므로 별과 같이 빛난다고 하였다. 인간 지혜는 오히려 자기를 속이는 일이 되고 만다(사5:21).
4. 지식 (6중반절)
인간 지식이라는 것은 현실주의에 국한된 지식이다. 그러나 이 지식이라는 것은 하나님의 지식이니 현실을 초월한 지식이므로 지식을 가진 자는 앞으로 될 일을 다 아는 지식이다. 이것은 하나님께서 가르친 말씀이다. 세계를 정복하는 지식은 이 지식밖에 없는 것이다. 인간이 하나님을 아는 지식이 아니요, 하나님께서 인간에게 지식을 줌으로써 하나님을 바로 아는 지식이다.
다시 말하면 사람 머리 속에 국한된 것이 아니고 무한 광대하신 조물주의 완전한 지식이다. 불타는 날이라도 그는 살길을 바로 찾게 될 것이다. 모든 인간들은 과학적인 지식을 배우기 위해서는 노력하나 이 지식을 배우고자 하는 자는 심히 적다는 것은 인간 두뇌로써 감히 연구할 수 없다는 세계를 아는 지식이기 때문이다.
결 론
우리가 만족한 것은 만족을 줄만한 보화를 가진 자에게만 있다. 예를 들면 알곡 속에는 눈에 보이지 않는 숨은 보화가 있으니 새로운 봄이 올 때 다시 새로운 시대를 볼 수 있는 요소가 있는 것이다. 이와 같은 알곡될 신앙에 참된 보배는 여호와를 경외하는 자가 가지는 보배니 평안과 구원과 지혜와 지식이 풍성한 것이다.
118. 환난 중에 복된 자가 되자
- 시 34:7～22 -
서 론
하나님이 종말의 환난을 일으키는 것은 악한 자를 땅에서 자취까지 없이하고 의인이 사는 복된 생활의 복된 땅을 기업으로 주고자 하는 종말의 환난이다. 그러면 악인이 세상에서 끊어지는 그 환난에서 복된 자는 어떤 자인가에 대하여 본 성경으로 알 수 있다.
1. 혀를 악에서 금하라 (12～13)
이것은 악한 일이다. 악한 말에 동참하지 말라는 것이다. 누가 물어도 대답하지 말고 누가 하는 말에 같이 혀를 놀리지 말라는 것이다. 이것은 왜냐 할 때에 악인은 자취도 없이 하는 때이니 악한 일에 동참만 해도 죽는다는 것이다(계18:4). 이때는 진노의 날이니 행위로도 안되겠지만 말에도 동참하지 말라는 것이다. 그러므로 사33:15에 귀를 막고 피흘린 꾀를 듣지도 말라고 한 것이다.
2. 입을 궤사한 말에서 금하라 (13)
심판 날에는 거짓말로 남을 해치던 자가 보응을 받을 때니 그런 말에 입술을 같이 놀려도 안 된다는 것이다. 누가 와서 남의 말을 할 때 묵묵히 기도할지언정 거기에 동참치 말라는 것이다.
3. 악을 버리고 선을 행하라 (14상반절)
아무리 좋은 일을 하고라도 악을 버리는 일이 없다면 이것은 소용이 없다는 것이다. 악한 자를 없이하는 환난이니 악을 버리는 성별된 생활이 있어야 한다는 것이다. 만일 사랑이라고 해서 악한 사상을 가진 사람과 타협을 갖는 것은 환난 날에 악자와 같이 형벌을 받을 것이다.
4. 화평을 찾아 따를지어다 (14하반절)
화평을 찾으라는 것은 상대편이 아무리 나를 원수시하는 자에게라도 같이 악을 발하지 말라는 것이다. 다시 말하면 화평한 일을 위해서만 따라가라는 것이다. 화평한 일이 아니라면 따라가지도 말아야 될 것이다. 예를 든다면 어떤 사람이 누구와 당파적인 싸움을 하는데 그 일에 동참한다면 이것은 화평을 찾아 따라가는 길이 아닐 것이다. 이 화평이라는 것은 불의와 화평 한다는 것은 아니다. 하나님과의 화평을 누리는 동시에 이 일을 중점 하여 따라가는 것이다.
결 론
이와 같이 사는 생활이 있는 자라면 아무리 악인이 땅에서 끊어지는 날이라도 여호와께서 그의 호소를 들으시고 저희를 모든 환난에서 건지신다는 것이다. 이것은 마음이 상한 자에게 또는 중심에 통회하는 자에게 하나님은 가까이 하시고 구원하시기 때문이다. 이와 같이 살려는 사람에게는 고난이 많으나 여호와께서 그 고난에서 건지시는 것이다(16～19).
119. 심판 날에 담대히 설 인격
- 요일 4:17 -
서 론
인생의 최고의 인격은 심판 날에 담대히 설 수 있는 인격이다. 왜냐하면 스바냐 1장을 보면 모든 이방 종교나 정치인이나 모든 사람이 다 소멸될 때 오직 여호와를 경외하는 사람만 남는다고 말한 것이다. 아무리 사람 앞에 옳은 것 같아도 심판 날에 서지 못할 인격도 있고, 아무리 사람이 볼 때 멸시와 천대를 받아도 심판 날에 담대히 설 자가 있다는 것이 말세 교훈 중에 뚜렷이 나타나 있다. 이제 심판 날에 담대히 설 인격을 다음과 같이 성경에서 자세히 찾아보기로 하자.
1. 원망하지 않는 자다 (약5:9)
하나님께서 심판기가 올 때는 극도로 당신이 택한 종에게 원망스러운 일이 부딪혀 오게 하는 것이다. 이것은 하나님의 모략이니 심판 날에 담대히 설 수 있는 인격을 이루기 위한 훈련에 불과하다. 인생은 자체가 완전한 것은 못되나 하나님의 은혜를 감사히 생각해서 무슨 일을 당하든지 원망하지 않는 것 하나를 인정해 주는 것이다.
2. 남을 긍휼히 여기는 자이다 (약2:13)
하나님은 남을 살려 보려고 눈물 흘리며 올리던 기도와 소원을 다 풀어 주는 것이 심판이니 오히려 심판 날에 나서서 자랑을 하게 될 것이다. 하나님께서 제일로 원하는 것은 당신이 긍휼히 여기는 자를 같이 긍휼히 여기면서 애쓰는 사람을 귀히 여기기 때문이다. 어떤 종이 양떼를 불쌍히 보는 심정이 없는 목자라면 심판대 앞에 설 수는 없을 것이다.
3. 작은 일에 충성한 자이다 (마25:21)
하나님은 충성이라는 것은 작은 일에서부터 보시는 것이다. 왜냐하면 작은 일에 충성이라는 것은 하나님만 중심하는 일이 아니라면 있을 수가 없기 때문이다. 사람이 사람 앞에 크게 보이는 것만을 목적한다면 상을 이미 다 받는 일이 될 것이니 지극히 작은 일에 하나님께 대한 양심으로 일할 적에 숨은 사랑을 받는 종으로서 심판대 앞에는 전부 상급으로 이루어지게 될 것이다.
4. 형제와 화평을 위하여 노력한 자다 (롬12:17～19)
만일 화평을 위하여 노력이 없다면 심판 날에 설 수는 없을 것이다. 왜냐하면 원수를 갚는 심판이니 원수를 맺는 일이 없어야 된다는 것이다. 어떤 종이 남을 공연히 판단을 했다면 자기도 판단을 받는다고 주님은 말했다(마7:1). 심판대 앞에 담대하려면 아무리 형제가 원수같이 나를 미워해도 그 사람을 위하여 기도한 사람만이 심판대 앞에 설 자격이 있다. 왜냐하면 기도대로 이루어지기 때문이다.
5. 때를 따라 양식을 나눠주는 종 (마24:45～46)
이것은 종이라는 것은 맡은 일에 충성을 하되 시대를 따라서 진리를 바로 증거해야만 된다는 뜻이 내포된 것이다. 다시 말하면 심판은 복음대로 심판하는 것이니 은혜시대 종이 그 시대적인 진리를 바로 증거 못했다면 책임을 면할 수 없을 것이요, 환난 시대 진리를 바로 증거하지 못했다면 그 때 사람들의 생명에 대하여 책임을 질 의무가 있다. 그러므로 스승 된 자의 심판이 크다고 약3:1에 가르친 것이다. 진리를 증거한 종만이 주님 앞에 설 수 있다는 것이다.
결 론
하나님은 아끼고 아끼는 심정에서 우리를 용서하시고 붙들어 주시고 일으켜 주시는 것은 심판 날에 담대히 설 수 있는 인격이 되어 주시기를 바라는 심정에서 역사하시는 것이다. 하나님은 심판이라는 것은 당신의 사람을 위하여 심판하는 것이니 당신의 사람이 부족한 것을 그냥 두고 심판하면 하나님은 막대한 손해가 되기 때문에 강권으로라도 심판대 앞에 서게 하겠다는 것이 기독교 종말에 심판기의 역사이다.
120. 환난 때 영화롭게 되는 자
- 시 91:1～16 -
서 론
하나님은 사랑하는 자를 영화롭게 하는 것은 환난이 없음으로가 아니고 어려운 환난이 부딪쳐올 때에 당신의 사랑하는 사람을 영화롭게 하려는 것이 하나님의 방법이다. 하나님은 완전하고도 공의로운 신이시니 환난이 오게 하는 동시에 여기서 의로운 사람을 영화롭게 한다는 것이다. 왜냐하면 환난을 당해 보아야 하나님은 당신이 영화롭게 하는 인격을 알아보게 된다는 것이다. 이제 환난 중에 영화롭게 할 인격은 어떠한 자라는 것을 본 성경은 가르치고 있다.
1. 은밀한 곳에서 하나님과 통하는 자이다 (1)
하나님은 평안할 때 은밀한 곳을 살핀다. 은밀한 곳을 살필 때는 잠잠히 계셔서 고요히 숨어 계신 역사를 하고 있는 것이다. 그래서 본문에 은밀한 곳에서 거하는 자는 전능자의 그늘 아래 거한다고 한 것이다(계2:23). 지금은 하나님은 고요히 은밀한 곳에 거하는 자를 살피고 있지만 환난이 올 때는 누가 은밀한 곳에 계신 하나님과 사귀었느냐 하는 문제가 드러나게 될 것이다.
2. 하나님만 의뢰하는 자다 (2)
하나님은 어느 정도까지 당신을 의뢰하는가를 달아보는 것이다. 만일 어떤 사람이 평안할 때는 하나님을 의뢰하는 것 같으나 어려운 일이 올 때 의뢰하는 힘이 약하다면 영화롭게 될 수 없다. 다니엘이 바벨론에서 영화롭게 된 것은 하나님을 의뢰하는 힘이 강하였기 때문이다. 그러므로 아무리 천인 만인이 쓰러지는 염병과 재앙이 와도 하나님을 의뢰하는 그 사람에게는 미치지 못하다고 한 것이다(3～10).
3. 하나님을 참으로 사랑하는 자이다 (14상반절)
우리는 하나님을 어느 정도까지 사랑하느냐에 따라서 영화롭게 되고 못되는 것이 달려 있는 것이다. 만일 어떤 사람이 하나님을 사랑하는 마음이 있기는 있으면서도 부분적인 것에 불과하다면 하나님은 그 사람을 영화롭게 할 수가 없다. 하나님이 건져주는 정도에까지 사랑하는 자라야 할 것이다. 어느 정도 사랑할 때 건져주느냐 하는 것은 하나님의 판단에 있다.
4. 하나님의 이름을 안다는 것이다 (14하반절)
이 안다는 것은 목숨을 내놓고 증거하는 뜻이 있는 것이다. 하나님이 높여 주리만큼 안다는 정도가 무엇이냐 라는 것을 양심적으로써 판단할 일이다. 하나님은 양심을 보고 그 사람을 다스리는 것이니 조금도 입으로만 하나님을 찾는 일이 없고 날마다 일구월심의 양심 속에서 하나님 한 분밖에 없다는 여기에서 움직이는 자라면 이 사람은 하나님이 높여줄 것이다. 만일 어떤 사람이 자기 위신을 높이려고 하는 중심에서 하나님을 위하여 진실한 체 한다면 이것은 용납할 수 없는 악자의 행동일 것이다. 바리새교인의 행동이 즉 그것이었던 것이다.
5. 간구하는 사람이다 (15)
이 간구는 사생을 결단하는 기도를 말하는 것이다. 되면 되고 라는 그 정도가 아니라 꼭 안되면 나는 죽는 일이다 라는 각오를 가지고 올리는 기도가 간구라는 것이다. 하나님은 이러한 자를 영화롭게 해주는 인격이 아니고는 환난 가운데 남을 자는 전혀 없다는 것이다. 이 환난은 종말에 오는 환난을 말한 것이니 이 환난에서 영화롭게 된 자는 장수함으로 만족하게 되리라고 말한 이것은 육체의 구원을 말하는 것이다. 영화 중에도 큰 영화는 종말에 환난가운데 남은 백성에게 있다는 것을 잊어서는 안될 것이다.
121. 환난 재앙의 날에 가정 자녀 문제
- 사 44:1～4, 49:25, 54:1～3, 욜 1:2～4 -
서 론
하나님의 완전한 구원이라는 것은 개인적 영적 구원에서 끝을 맺는 것은 절대로 아니다. 주님께서 노아 때나 롯의 때 같이 된다는 것을 말씀하신 것은 가족적인 구원 문제가 포함되는 것이다. 우리는 어떠한 사람의 가정이라야 재앙의 날에도 축복이 있을 것인가에 대하여 다음과 같이 성경을 대조해 보기로 한다.
1. 말세에 새 일의 역사에 증인된 가정의 자녀 문제를 가르친 것이니 사44:1～4이다. 본문은 이사야 43장과 같은 증인된 종의 가정에 축복을 44장에 말했던 것이다. 하나님의 종의 가정의 자녀에게는 하나님의 신이 친히 오시어 복을 나리시되 풀 가운데서 솟아나는 시냇가의 버들같이 무성하도록 하겠다는 것이다. 우리는 하나님의 신이 임재하는 가정이 아니고는 재앙의 날에 남는 백성이 될 수가 없을 것이다(사49:24).
2. 하나님은 당신의 일을 위하여 고난을 당했던 자의 가정에 그 가정을 위하여 보수적인 일을 행함으로 자녀를 구원하는 것이다(사49:25). 마지막 환난과 재앙은 원수를 갚아주기 위한 심판의 일이니 억울함을 당하던 가정은 절대적인 피해가 없도록 하나님은 싸워주시기 때문이다(사54:1～3).
3. 그리스도께서 동정녀 몸에 탄생하신 것은 그 목적이 영혼 구원만이 목적이 아니요, 그 피를 믿는 자 참된 이스라엘인 그 자녀로 열방을 얻으며 황폐되어진 성읍을 복구하여 새 시대를 이루기 위한 것이다(사54:1～3, 계7:9～17). 하나님은 아브라함의 자손이 하늘에 별같이 모래같이 많아진다는 것은 그리스도를 통하여 이루어진다는 것을 가르친 것이 이사야 54장 본문이다. 우리는 기독교의 구원을 개인들에게만 국한된다고 생각하면 종말적인 진리에 탈선된 일이다.
4. 하나님은 종들의 자녀에게 역사적인 한 페이지를 남겨 놓는 것이니 그 자자손손에게 전할 큰 역사는 환난 중에서 남는 가정인 것이다(욜1:3～4). 우리는 인류 역사가 내려오는 중 크게 이루시는 놀라운 역사는 과거가 아니고 이제 이루어질 환난 재앙에 남는 가정이 되며 남는 자녀가 되는 일이 가장 놀라운 일이 될 것이다.
결 론
하나님은 거룩한 씨로 거룩한 시대를 이루려는 것이 종말의 심판 날에 있는 숨은 비밀의 뜻이 될 것이다(사65:9). 만일 남은 자녀가 없는 심판이라면 이것은 의로운 심판이라고 볼 수가 없는 것이다. 그러므로 요엘 선지의 묵시는 목적이 종말적인 환난 날에 재앙은 북방으로부터 올 것이니 여기에서 남는 자는 어떤 사람을 통하여 어떻게 남는 자가 나온다는 것을 가르친 것이 요엘서의 중심적 요소가 되는 것이다.
122. 처음 사랑과 촛대 문제
- 계 2:1～7 -
서 론
인간은 사랑이란 것을 원하고 또는 사랑을 남에게 주고 싶어하는 것도 없지는 않다. 그러나 기독교는 덮어놓고 사랑을 받고 덮어놓고 준다는 것으로써 촛대교회가 이루어진다는 것은 아니라는 것이다. 알파가 되는 처음 사랑의 사랑을 잃어 버렸다면 오메가인 촛대교회를 이룰 수는 전혀 없을 것이다. 교회는 사랑의 시초가 인간에게서 온 것이 아니고 완전한 사랑을 가지신 하나님의 말씀이 이루어진 처음 열매가 되는 그리스도로 말미암아 나타난 것이 인간의 처음으로 맛보는 사랑이었던 것이다.
그리스도가 가지고 온 실천의 사랑은 인간 도덕, 수양, 어떠한 교제적인 인간의 사랑을 초월한 처음 되는 사랑의 열매가 이루어진 것이 십자가의 피라는 것이다. 이제 처음 사랑과 촛대 역사 문제에 관하여 다음과 같이 말하게 된다. 기독교는 완전한 사랑으로 섰으니 그것으로 끝을 맺어야 된다는 것이다. 만일 어떠한 교회가 완전한 사랑의 본질인 그 정신, 사랑, 중심을 잃었다면 이것은 참포도를 심었지마는 맛이 변한 들포도가 된 것이라고 해도 과언이 아닐 것이다.
인생의 완전이라는 것은 완전한 사랑을 받은 데서부터 싹이 튼 것이니 기독교가 세계적으로 이방에 전파된 것도 완전한 사랑을 받은 사람이 그대로 남에게 주기 위해서 피를 쏟은 것이 순교적인 선교의 역사였던 것이다. 요15:13, 요一4:11에 온전한 사랑이라는 것은 목숨을 바쳐서 남을 살리겠다는 것이 온전한 사랑의 불길이 되는 것이다. 만일 기독교에 이것이 없다면 기독교는 세계를 정복할 수는 도저히 없었을 것이다.
1. 진리의 사랑으로 시작되었으니 진리의 사랑으로 마쳐야 될 것이다
만일 어떤 신자가 사랑을 주장해도 진리의 사랑이 아니라면 이것은 마귀를 초대하는 방법이 될 것이다. 우리는 진리 때문에 사랑하고 진리 때문에 서로 교제가 된다는 것은 기독교 처음 사랑의 본질이 되는 것이다(요二1～3). 만일 기독교가 종말의 예언의 말씀을 떠나서 사랑으로써 뭉쳐지자는 통합 운동이 된다면은 예언의 말씀을 가해도 감해도 재앙이라는 그 하나님의 말씀을 대적하는 사랑이 자동적으로 될 것이니 이러한 사랑을 가진 기독교는 촛대 역사를 일으킬 수가 없을 것이다.
2. 기독교 사랑은 겸손한 사랑이다
만일 남이 나를 유익하게 한다면 사랑을 하고 유익이 안되면 배척을 한다는 것은 거짓 선지의 사랑일 것이다(미3:5～6). 하나님의 아들이 말구유에 탄생을 했다는 것이 기독교 사랑의 시발점이다. 겸손한 자리에서부터 걸어간 일이 사랑을 가지고 온 그리스도의 길이다.
겸손한 출생, 겸손한 노동, 겸손한 전도, 겸손한 죽음, 겸손한 부활, 겸손한 승천의 주로서 지금도 죄인을 향하여 울면서 약한 자에게 능력을 어리석은 자에게 지혜를 범죄한 자에게 속죄의 은총을 주기 위해서 겸손히 인간을 대해 주고 계신 사랑이 아니라면 기독교는 효과를 낼 수가 없을 것이다. 그렇다면 겸손한 사랑이 하늘 본부에서 행하는 역사라면 겸손이 없는 사랑은 촛대 역사를 일으킬 수 없을 것이다.
결 론
기독교를 사랑의 종교라고 하는 것은 세계 인류에게 전한 표어가 된다. 아무리 서 아시아의 모교회지만 촛대를 거두시겠다고 말씀한 것은 전 세계 기독교의 지침이 되는 말씀이라고 생각된다. 아무리 사명적인 모교회지만 처음 사랑을 잃고 보니 아무런 사명도 할 수가 없다는 것이다.
왜냐 하면 기독교는 완전한 자를 위한 것이 아니고 종말의 사랑은 좀더 강권적인 사랑이 있어서 소경 귀머거리 벙어리 절뚝발이 같은 영계를 가진 자라도 끌어다가 내 집을 채우리라는 것이 기독교 종말적인 오메가의 역사라고 하는 것이다. 처음 사랑보다는 좀더 강권으로 사랑을 베풀려는 것이 기독교 종말의 역사이니 처음 사랑을 잃었다면 종말의 역사와는 하등 관계가 없을 것이다.
123. 참는 자가 받는 구원
- 마 24:10～14 -
서 론
하나님께서 어려운 시련을 통과시킨 후에 기독교 종말의 구원은 끝을 맺는 것이다. 만일 어떤 사람이 믿으면 구원받는다는 진리만 알고 끝까지 견디어 나가는 자가 구원을 얻는다는 진리를 모른다면 이 사람은 환난 날에 나가서 설 수 있는 힘을 하나님께로부터 받지 못할 것이다. 왜냐하면 하나님은 시대적인 진리를 따라서 역사하는 것이니 환난 날에는 끝까지 견디어 보려는 데서 예언을 지키는 자라야 만이 구원을 얻도록 역사해 주실 것이다. 이제 어떠한 환난에서 참아야 된다는 것을 본문 성경은 가르치고 있는 것이다.
1. 많은 사람이 시험에 빠지는 일이다 (10)
우리는 많은 사람이 시험에 빠져서 서로 잡아주고 서로 미워할 때 거기에 동참치 않으면 부득불 쫓겨나는 일이나 또는 그들에게 잡히는 일도 있을 것이며 어려운 환경 속에서 끝까지 견디어야 된다는 것이다. 다시 말하면 서로 잡아주고 서로 미워한다는 것은 기독교 안에 있을 수가 없는 일이니 이러한 시험이 교회 안에 들어올 때 사랑의 계명을 지키는 자는 끝까지 참는 자다.
2. 거짓 선지의 세력이 극도로 강할 때 (11)
하나님께서 거짓 선지의 세력을 강하게 하는 것은 누가 참된 예언의 말씀을 바로 지키나 보자는 것이니 미혹이라는 것은 말씀대로 참고 살려는 것이 없는 자에게 필연코 있게 될 것이다. 미혹을 받는 자는 많은 사람이요 받지 않는 사람은 소수일 것이니 다수가 소수를 압박할 것은 정해 놓은 일이다.
3. 기독교 사랑이 다 식어질 때 (12)
우리는 남이 사랑하니 나도 사랑한다는 정도를 가지고는 끝까지 참을 수가 없을 것이다. 참이라는 것은 어려운 일이 와도 그 사랑이 식어지지 않는 것을 참이라고 한다. 만일 어떤 형제가 기분이 좋을 때는 사랑하고 환경이 나쁘고 기분이 나쁠 때는 사랑이 식어지고 만다면 이런 사람은 알곡이라고 말할 수 없는 것이다. 왜냐하면 우리는 인간에게서 오는 사랑을 가진 것이 아니고 하나님께로부터 오는 사랑을 받았기 때문에 어려운 환난이 올 때 더욱 눈물겨운 심정으로 양떼를 위하여 목숨을 걸고 나가는 자 만이 남는 종이 될 것이다.
결 론
하나님은 끝까지 견디는 자를 구원해 주기 위해서 첫째로 천사를 동원한다(단12:1). 하나님께서 다니엘에게 네 민족을 호위하기 위하여 대군 미가엘이 일어난다고 말 한 것은 다니엘같이 끝까지 견디는 사람을 네 민족이라고 했다. 예를 든다면 추수기에 끝까지 견디고 남는 알곡은 아끼는 것과 같이 하나님의 보호를 반드시 받는다는 것이다.
하나님은 예언의 말씀에 끝까지 견디는 자라야 구원을 얻으리라고 말씀했으니 끝까지 참지 않으면 구원 받을 수 없는 어려운 일이 우리 앞에 올 것은 불가피한 일이다. 만일 어떤 종이 우리 신자는 절대 어려운 환난이 없이 평안히 있다가 들림을 받는다고 말한다면 이는 말씀과 대적이 되는 말이다. 분명히 이런 때가 오는 것은 먼저 복음이 온 세상에 전파된 후에야 이러한 때가 온다는 것을 가르친 것이다.
124. 여호와께서 중심이 뜨거워지는 일
- 욜 2:6～20 -
서 론
하나님은 위대하고 높으신 분이지만 낮고 천한 인생을 향하여 그 마음이 움직이고 있는 신이시다. 이것은 여호와는 창조주요 인간은 그의 피조물인 동시에 택한 백성은 특히 아끼는 중심이 계시기 때문이다.
이제 어떠한 일에 여호와의 마음이 뜨겁게 움직이느냐에 대하여 본문을 보아 알 수 있다.
1. 인간이 송구하고 기절할 일이 생길 때 (6)
하나님은 인간이 어찌할 수 없는 무서운 환난을 당하도록 한 것은 하나님의 종말적인 거룩한 경륜 속에서 이루어지는 일이니 이때를 당하여 하나님은 어떠한 자에게 보호가 있고 어떠한 자에게 멸망이 있다는 것을 본 성경은 가르치고 있는 것이다.
2. 택한 백성에게 어려운 일이 올 때 마음을 찢고 회개하여 돌아오라는 것이다(12～13)
만일 어떤 사람이 평안할 때에는 하나님을 찾고 위급할 때에 배반하고 만다면 이 사람은 하나님의 진노를 면치 못할 것이다. 그러나 진노의 채찍이 하나님께로부터 내릴 때 절실히 깨닫고 참된 통회의 눈물로 회개가 있는 자에게는 하나님께서 그를 불쌍히 보고 뜻을 돌이키는 것이다.
3. 급한 환난이 올 때 열심히 성회를 열고 부르짖는 일이다 (14～16)
만일 어떤 교회가 환경이 좋을 때에는 집회를 열지만 어려운 환난이 올 때 해산하고 만다면 이 교회는 허명무실한 즉 외식의 형식적인 교회라고 할 것이다. 그러나 어려운 환난이 부딪쳐 와도 열심히 모여서 부르짖는 교회라면 이 교회를 통하여 하나님의 마음은 뜨거워지는 응답의 강한 역사는 필연코 있을 것이다.
4. 대표자의 간곡한 기도가 있으므로 (17)
만일 어떤 종이 어려운 환난이 온다고 교회를 집어던지고 양떼를 버리고 자기 생명 하나를 보전하기 위하여 도망을 한다면 이것은 삯군의 행동일 것이다. 그러나 극도로 교회가 위기를 만날 때 모든 것을 자기가 기도할 문제로 알고 제단 사이에서 울며 부르짖는 호소의 기도가 있다면 그 종의 기도를 통하여 하나님은 중심이 뜨거워지는 응답이 있으므로 모든 문제는 일시에 해결될 것이다.
결 론
하나님은 시대적인 큰 역사를 일으키는 것은 북방 군대를 일으켜서 환난을 가져오게 하는 동시에 당신의 백성과 종들의 호소를 듣고 그 원수를 갚기 위하여 여호와께서 친히 북방 군대를 전멸시키고 평화의 새 시대를 이루는 것이 종말적인 하나님의 큰 역사라는 것이다.
125. 변론과 심판을 위하여 움직이는 여호와
- 사 3:1～17 -
서 론
하나님은 변론도 해야할 책임도 있고 심판도 해야할 책임이 있는 것이다. 왜냐하면 하나님께서 이미 말씀한 예언을 인간이 알도록 변론을 해야만 할 것이요, 인간이 행복되게 할 수 있는 새 시대를 이루기 위해서는 악인을 없애야 할 의무가 있는 것이다. 이제 하나님께서 심판기에 변론하러 일어나심에 대하여 어떤 형편에서 여호와는 변론하는 것이냐에 대하여 이사야 3장은 가르친 것이다.
1. 하나님을 공경한다는 예루살렘의 부패를 그냥 두고 심판할 수 없다는 것이다(1～3)
이것은 왜냐 할 때 당신의 백성을 사랑하기 때문에 깨우치는 변론을 하시겠다는 것이다. 하나님의 변론이라는 것은 당신의 백성이 심판기에 이렇게 하면 너희가 죽을 것이요, 저렇게 하면 살리라는 것을 말한 것이다. 만일 하나님께서 심판 날에 살려 주겠다는 언약의 말씀이 있는데도 불구하고 하나님보다 세상 것을 더 의지한다는 것은 멸망을 받을 가증한 행동이다.
2. 인간의 힘으로는 도저히 수습할 수 없는 사회가 되기 때문에 여호와께서 친히 일어나시는 변론의 역사가 있을 것이다 (4～7)
하나님은 인심이 극도로 악화되고 부패되고 혼란한 세상에서 당신의 백성을 찾기 위하여 강한 역사를 일으키는 심판의 변론자를 세워야만 될 것이다. 인간의 부패한 정치가 어찌할 수 없기 때문이다. 사람이 사람을 어찌할 수 없기 때문이니 하나님이 나타나야만 된다는 것이다.
3. 지도자가 극도로 악하여 미혹을 시키는 일을 하기 때문이다 (8～12)
만일 미혹을 극도로 당할 때 말씀의 칼인 하나님의 변론이 나타나지 않는다면은 하나님은 당신의 백성을 바로 인도할 수 없는 것이다. 하나님께서 유혹을 심하게 하는 것은 당신의 변론을 따라오는 자를 찾기 위한 방법이다. 왜냐하면 유혹이라는 것은 하나님의 변론을 바로 믿고 따르느냐에 대하여 시험해 보는 모략이다.
4. 극도로 빈민이 살 수가 없는 난제가 오기 때문에 여호와가 일어나는 것이다 (14～15)
이것은 가난한 자는 대부분이 하나님을 가까이 하려는 자들이다. 이것은 왜냐하면 극도로 악화되고 거짓이 많은 세상에서 동참할 수 없는 생활을 하려면 빈곤은 필연코 닥쳐올 수밖에 없는 것이다. 심판기가 올 때는 도저히 의롭게 사는 자로서 생계를 보전할 수 없는 고난이 오는 것이다.
5. 하나님은 극도로 교만하고 사치한 인간들을 볼 때 참지 못할 진노를 나리게 되는 것이다 (16～17)
여호와께서 제일 미워하는 것은 소위 시온이라 하면서 사치해지고 교만해지는 것들이다. 왜냐하면 하나님께 영광을 돌릴 줄 모르고 자기의 영광을 나타내려는 미운 물건이 즉 이것이다.
결 론
하나님은 시대를 따라 당신의 변론을 나타내신 것이다. 은혜시대는 비록 귀천이 없이 누구든지 그리스도를 믿으면 동등한 권리와 동등한 생활을 하는 동시에 일반적인 구원을 받을 수 있다는 변론을 위하여 사도 바울도 이방으로 향하여 나섰던 것이다. 이것이 바울 서신이다. 그러나 심판의 변론은 아무리 시온이라 하여도 여호와의 변론을 가감하면 심판을 면치 못한다는 것을 목적한 변론이다. 이것은 계시록과 선지서이다.
126. 참 이스라엘은 어디 있느냐
- 요 1:40～48 -
서 론
주님께서 도성인신하여 세상에 오셔서 당신과 같이 일할 사람을 택할 때 참 이스라엘을 찾기 위하여 그는 빈촌을 찾아가다 보니 벳세다 동리에 한편 모퉁이 어촌에 숨어 있는 참 이스라엘을 만나게 되었던 것이다. 인간의 육안으로 본다면 참 이스라엘이 예루살렘 성전에 있지 않고 어촌에 있다는 것은 상상도 못할 일이다. 이제 참 이스라엘이 어디 있느냐에 대하여 성경을 찾아서 다음과 같이 말한다.
1. 참된 회개의 운동을 따라가는 자이다 (40～42)
세례 요한이 “회개하라 천국이 가까우니라”하고 회개의 운동을 일으키는 그 말을 달게 받고 따라가던 자 중에서 수제자 될 베드로를 비롯하여 모든 제자가 따르게 된 것이다. 그러나 바리새인들은 세례 요한의 책망을 받고 요한을 반대하고 하나님의 역사를 오히려 비소 하는 훼방을 했던 것이다. 같은 성민이요 같은 이스라엘이지마는 충성된 마지막 선지인 요한의 말을 참으로 받아들이고 나가던 자는 주님을 따르게 되었던 것이다.
언제나 시대가 바뀌어 질 때는 참 이스라엘만이 새 시대의 축복을 받게되는 것이다. 인간이 볼 때는 어리석은 자의 행동 같으나 시대를 바로 아는 참 이스라엘이 된 자는 갈릴리 해변에 있었던 것이다.
2. 하나님의 말씀을 바로 알고 때를 기다리는 자들이다 (45)
율법시대가 끝을 맺을 적에 율법과 계명을 가르친다는 성직을 맡은 대제사장, 교법사, 장로, 유사, 서기관, 이런 무리들은 때를 모르고 교권, 명예, 안락, 여기에 도취되어 있었던 것이다. 그러나 말씀을 바로 알고 때를 기다리는 무리는 이방 갈릴리 빈한한 어촌 벳새다 동리에 숨어 있었던 것이다. 말세에 끝 날에도 참 이스라엘이 재림의 주를 맞이할 자는 화려한 바벨에 있지 않고 쫓겨난 자 중에 있다고 사41:17에 말했다.
3. 조금도 간사가 없는 것이다 (47)
이스라엘이라는 것은 육적 혈통을 보아서가 아니고 영적인 참의 계통을 가리켜서 주님은 말씀했다. 왜냐하면 이스라엘은 특히 하나님의 택한 야곱 같은 순수한 신앙을 가진 성도를 가리킨 것이다. 아무리 교회의 성직을 가진 자라도 간사가 있으면 이것은 참 이스라엘이 될 수 없다는 것이다. 왜냐하면 하나님의 축복을 받은 자를 가리킨 것이 이스라엘이기 때문이다. 야곱이 얍복강에서 아무리 시험을 해도 끝까지 참고 천사와 씨름하여 이길 때 받은 이름이기 때문이다.
4. 은밀한 곳에서 하나님과 교통하는 자이다 (48)
나다나엘은 예루살렘 성전을 떠나 한적한 벳새다 동리 무화과나무 아래 제단을 쌓고 매일같이 하나님과 교통했다는 사실을 주님은 말씀했던 것이다. 왜냐하면 이 말을 들은 나다나엘이 너무 똑똑한 자기 비밀을 말할 때 “당신은 하나님의 아들이요 이스라엘의 임금이라”고 말하게 되었던 것이다. 지금도 만일 은밀한 가운데 살피시는 하나님이 인정할 만한 숨은 기도의 봉사가 없다면 참 이스라엘인 14만 4천에 들 수는 없을 것이다.
결 론
기독교는 사람이 하나님을 찾는 것이 아니고 하나님이 하감하시사 간사가 없는 진실한 사람을 찾고 있는 역사를 하나님의 역사라고 하는 것이다(계2:23). 메시야를 영접하는 자는 이스라엘 중에도 참 이스라엘만이 메시야를 영접하여 사도가 되었고, 영적 이스라엘인 교회가 재림의 주를 맞이할 때에도 참 이스라엘된 14만 4천의 인 맞은 종들이다. 다시 말하면 참 이스라엘인 사도들이 교회를 세움과 같이 참 이스라엘인 14만 4천이 남은 교회를 붙들고 역사하다가 재림의 주를 맞이할 것이다.
127. 주께 징벌을 당하며 교훈을 받는 자의 복
- 시 94:10～23 -
서 론
주님께서는 복 받을 사람을 복을 받도록 하기 위하여 징벌을 하면서 교훈하는 것이다. 예를 들면 소망 있는 사람도 장차 성공을 하도록 부모의 징벌이 따라가는 일이 있다. 이와 같이 말세에 큰 축복을 받을 자는 그 교훈을 바로 알아서 축복을 받기까지는 징벌을 나리는 것이다. 만일 주님께서 징벌만을 주고 깨닫는 교훈이 없다 해도 안될 것이요, 교훈만 하고 징벌만 해도 안될 것이다. 이제 징벌을 당하며 교훈을 받을 자의 받을 복을 본문에서 알 수 있다.
1. 환난 날에 빛이 나게 한다 (13)
우리의 축복은 캄캄한 어두움의 환난이 올 때 광명한 빛이 나를 인도한다면 이것이 축복이다. 이런 자에게 참된 평안이 따라 올 수는 없다. 우리는 앞으로 불가피한 환난의 흑암을 거칠 것이니 그때 빛과 평안을 소유하려면 징계를 받으며 교훈을 받는 자라야 될 것이다.
2. 절대 버림을 당하지 않는다 (14)
하나님은 당신의 교훈을 받을 자가 부족이 있다하더라도 버리지 않고 영원한 기쁨을 얻도록 해 준다는 것이다. 교훈대로 할 책임은 가르친 자에게 있기 때문이다. 우리는 완전해지므로 환난을 이기는 것이 아니고 환난 가운데 버리지 아니하므로 완전하게 되는 것이다.
3. 그를 위하여 악자를 치신다 (15～16)
하나님께서도 악자가 교훈을 받는 사람을 피해를 주지 못하도록 싸워주겠다는 것이다. 이와 같이 싸워 주는 일이 없다면 아무리 교훈을 받은 자라도 악자를 이길 수 없을 것이다.
4. 미끄러져도 붙들어 주신다 (17～18)
우리는 신이 아니요 육을 가진 사람이니 아무리 바른 길을 간다 해도 미끄러지지 않을 수 없는 것이 인간이다. 누가 말하기를 나는 절대 미끄러져 넘어져 본 일이 없다는 사람은 거짓말이다. 하나님은 교훈을 따라가는 사람을 미끄러질까봐 넘어질까봐 항상 붙들어줄 책임이 있는 것이다. 어떤 친구가 길을 가다가 한 친구가 넘어져도 잘 되었다 하며 보고만 있다면 이것은 친구라고 할 수가 없다. 하물며 무소불능 하신 하나님께서 당신의 사람이 넘어지는 것을 보고 그대로 방관시 할 수는 없을 것이다.
5. 주의 위안이 영혼을 즐겁게 한다 (19)
사람은 시험이 많을 때 주님께로 오는 위안이 없이는 영적 생활을 보전할 수가 없다. 그러므로 교훈을 받을 자의 영혼을 주께서는 항상 위안을 주고 즐겁게 할 책임이 있다는 것이다.
6. 피난처가 되신다 (20～23)
여호와는 아무리 악한 자들이 잔해를 도모하고 재판장이 아무리 의인의 영혼을 치려고 하되 여호와 하나님은 악자에게 피해 당하지 않도록 항상 보호하는 피난처가 된다. 하나님의 교훈은 사람이 네가 지키라 하는 교훈이 아니고 내가 이렇게 너를 해 줄테니 너는 이 교훈에 순종하라는 것이니 교훈을 달게 받는 자는 끝까지 보호해서 안식의 시대를 정복하게 할 책임이 있는 것을 가르친 것이다.
결 론
우리는 덮어놓고 복을 받겠다는 것은 세계 인류가 다 바라는 바일 것이다. 그러나 어떠한 길을 취해야만 축복 받는다는 것을 아는 자는 심히 적다. 하나님을 공경한다는 자 중에도 이 길을 바로 아는 자가 적다고 해도 과언이 아니다. 주님의 교훈과 징계도 모르고 사는 자도 있고 징계를 받으면서 교훈을 순종치 아니하는 자도 있으며 교훈을 받기 위해서 징계도 달게 받는 자도 있으니 우리의 취할 길은 징계도 교훈도 달게 받는 것밖에 없는 것이다.
128. 심판 받을 행위
- 갈 5:2～10 -
서 론
하나님의 심판이란 죄를 지은 사람을 덮어놓고 심판한다는 법은 없다. 만일 하나님께서 죄를 지었다고 그대로 심판하는 신이라면 사랑이 없는 신이시니 사랑이 없는 신은 죄를 짓는 인간과는 하등의 관계가 없다. 하나님은 심판을 하되 심판 받을 행위를 가진 자를 심판하는 것이다. 이제 심판 받을 행위에 대하여 다음과 같이 성서를 통하여 알 수 있다.
1. 남의 믿음을 요동케 하는 행위 (갈5:10)
우리는 실수가 없다는 것은 있을 수 없되 고의적으로 남이 진리를 따라 바로 믿는 신앙을 쓸데없이 딴 교훈으로 동요를 시켜서 그 마음이 탈선되게 만드는 행위를 말하는 것이다. 다시 말하자면 율법 시대가 지나고 은혜 시대가 와서 믿음으로 구원받는다는 정통적인 복음을 받아야 되는데도 불구하고 할례를 주장하는 이단설은 순수한 양떼의 신앙을 동요시키는 무리의 행위가 될 것이다. 지금도 이러한 행동을 하는 종이 있다면 심판을 면할 수 없을 것이다. 이러한 죄는 죄 중의 큰 죄가 될 것이다.
2. 빛을 미워하는 행동 (요3:19～20)
우리는 빛을 사랑하지만 어둠과 싸우다가 실수하는 죄도 있고, 짐짓 빛을 미워하는 죄도 있으니 두 가지 죄를 놓고 하나님은 역사하는 것이다. 어떤 사람이 자체가 어두운 미로에서 헤매면서 빛을 찾아보려고 애를 쓰는 사람이라면 이 사람은 빛으로 인도할 책임이 있다는 것이다. 그러나 빛이 오는데도 불구하고 빛을 미워함은 하나님의 사랑은 크지만 책임질 수 없이 버리고 만다는 것이다.
다시 말하면 그 중심에 빛을 사랑하고 악을 미워하면서도 빛의 열매를 나타내지 못하는 사람이 있다면 성령은 빛의 열매를 맺도록 책임지고 역사하는 것이다. 아무리 주님의 교훈을 듣고 증거를 보고도 그리스도를 미워하는 바리새교인들은 정통을 찾는 교파요 매일같이 기도하고 또는 금식하고 십일조를 드려도 결국은 멸망을 받았던 것이다. 사랑은 두 가지가 있고 미워하는 것도 두 가지가 있다. 사랑도 빛을 사랑하는 것 외에는 죄가 되고 미워하는 것도 악을 미워하는 것 외에는 죄가 될 것이다.
3. 종을 대적하는 죄 (사41:8～11)
하나님께서 종을 쓰시되 말씀을 따라 쓰시는 것이다. 은혜 시대 종을 대적하던 자는 회개할 기회를 주었던 것이다. 스데반을 죽이는 것을 옳다고 판정을 내리던 바울도 회개하여 사도가 되었다. 그러나 말세에 동방 땅 끝에서 심판의 권리를 받고 나오는 종을 대적하는 자는 멸망이라고 했다. 이것은 왜냐 할 때 동방 역사는 피 값을 갚는 역사니 그 종에게 원수를 회삼물같이 짓밟는다는 특권을 주었기 때문이다(사41:25).
예를 든다면 하나님께서 이같이 하는 것은 대장이 군대에게 너를 대적하는 자를 쳐죽이라는 명령을 받은 것과 같은 것이다. 말세 사명자는 만 왕의 왕의 특명을 받고 나오기 때문이다. 엘리야 모세같이 쓰여지게 된다. 이것을 기독교 종말에 진노의 날에 쓰여지는 종이라 한다(계11:3). 하나님은 죄인을 부르기 위해서 쓰는 종도 있고 원수를 치기 위하여 쓰는 종도 있으니 죄인을 부르기 위해 쓰는 종은 대적해도 피해가 없었다. 그러나 원수를 치기 위하여 쓰는 종을 대적하는 자는 멸망하는 것이다.
4. 예언을 경홀히 아는 죄 (계22:18～19, 사65:12)
교훈도 용서하기 위하여 전하는 교훈도 있고, 심판하기 위하여 주는 교훈도 있으니 종말에 심판하려고 예언하는 말씀은 조금만 가감해도 용서 없다는 것이다. 그러므로 너희는 롯의 처를 생각하라고 했던 것이다.
결 론
하나님은 심판을 하고 싶어하는 본질이 있는 것은 아니다. 하나님 자체는 사랑의 본질이다. 그러나 사랑으로써 살리기 위해서 역사하는 역사를 순종치 아니하므로 자동적인 심판을 받게 되는 것이다. 그러므로 우리는 심판을 무서워하는 것보다도 시대적인 하나님의 역사를 방해한다든지 그 말씀을 경홀히 여긴다는 것은 심판 받을 행위가 되는 것이다.
129. 롯의 처를 생각하라
- 눅 17:22～37 -
서 론
우리는 주 재림이 임박해서 주를 맞이할 자는 특히 롯의 처를 생각하라는 것은 아무리 하나님을 공경한 의인 가정이라도 진노의 날에는 어느 때 보다도 깊이 생각하여야 할 것이다. 어떤 신자가 나는 하나님의 자녀이니 진노의 날에 하등 문제없다고 방심적인 태만을 가지고 있다면 롯의 처와 같이 멸망을 받을 우려가 있다는 것이다.
1. 확실한 증거를 보고도 태만하는 자가 되지 말라
이것은 롯의 처는 자기 집에 직접 천사가 찾아와서 때가 급했다는 것을 경고했을 뿐 아니라 악당들의 피해를 당하지 않도록 그 가정에 증거를 보여준 것이다. 하나님이 롯의 가정을 특히 사랑해서 말씀으로만 경고한 것이 아니고 실천적인 행동에서 그 가정에 나타났던 것이다. 이와 같이 말세 성도가 직접 하나님이 나를 사랑하여 내 마음에 오셔서 역사하는 증거도 받고 하나님의 보호도 받은 체험도 있는 신앙을 가지고 짐짓 말세 예언을 등한히 한다면 안 된다는 것이다. 오히려 체험 받지 못한 자 보다도 먼저 죽는 저주가 올 것이다. 짐짓 하나님의 명령을 만홀히 알았기 때문이다.
2. 강권 역사에 끌려가면서 짐짓 마음이 태만하는 자다
천사는 롯의 처의 손을 쥐고 끌고 가는 일이 있었다. 이것은 금일의 강권 역사의 힘을 받아서 나가던 사람도 떨어질 수가 있다는 것이다. 자기가 노력을 한 일이 없는데도 하나님이 강권으로 이끌어주는 체험을 받고도 세상을 돌아다보는 자이다. 세밀히 말하자면 확실한 하나님의 체험을 받고 급했다는 증거자를 통하여 인도를 받아서 나가던 자라도 멸망할 자가 있다는 것이다. 천사가 끌고 가던 자도 떨어지는 자가 있었거늘 사람에게 인도를 받는 사람 가운데도 있을 것은 사실이다.
그러므로 말세의 증인을 통하여 강권적인 역사가 임할 때 절대로 세상일은 돌아다보지 말라는 것이다. 예를 든다면 군인이 출전 명령이 내렸는데 뒤로 후퇴하는 자는 쏘아 죽이는 것이 군법이다. 그러므로 말세의 전 삼년반기가 닥쳐와서 사명자가 앞을 향해 나갈 명령을 받고 세상일을 보고 후퇴할 수 없을 것이다. 주 재림이 온다는 경고는 말세의 권세 받은 종이 나타날 때다. 권세 역사라는 것은 천사가 롯의 처를 끌고 가는 것과 같은 강권 역사다.
3. 천사는 롯의 요청대로 가까운 소알 땅으로 편리를 보아주었다
먼 동리에는 미처 급했기 때문에 가까운 그곳만 가면 산다는 편리를 주었다. 하나님의 택한 사람은 급한 일을 당할 때 어떻게 하든지 살리겠다는 심정에서 안정처를 알려주고 보여주는데도 그 말을 등한히 여겼던 것이다. 롯의 아내가 사실을 확실히 믿었던들 뒤를 돌아다보는 일은 없었을 것이다. 진노의 날이란 예언의 말씀을 조금만 가해도 감해도 재앙이라는 것이 여기에 연결된 것이다. 예를 들면 급해서 종을 인도하는 것은 아끼는 심정이다.
사랑 중에 제일 큰사랑은 하나님이 롯의 집에 보낸 천사의 사랑일 것이다. 낮고 더러운 인간들인 롯의 가정을 살려보겠다고 천사가 와서 이렇게도 애를 쓰는 그 사랑을 태만히 하니 다시는 더 사랑할 수 없다는 것이다. 노아의 집보다도 롯의 가정은 강권적인 사랑이 임했던 것이다. 노아는 자기 손으로 배를 짓느라고 최선을 다했지만 롯의 가정은 아무런 노력도 없이 무조건 구원해 주겠다는 사랑이다. 말세의 주 재림기에 살아 남아 있는 종들에게는 이와 같은 사랑을 베풀어준다는 것을 대표적으로 보여준 것이다.
결 론
주님께서 다시 오실 때는 두 남자가 한 자리에 있으면 한 사람은 데려감을 당하고 한 사람은 버려 둠을 당한다고 하였다. 또 두 여자가 매를 갈고 있는데 한 여인은 데려감을 당하고 한 여인은 버려 둠을 당하였다 하였으니 롯의 처와 같이 태만한 사람은 버림을 당한다는 것이다. 롯의 부부가 일생동안 아름다운 부부생활을 했으나 그 처는 태만하니 버린다는 것이다. 그러므로 진노의 날에는 싸워야 된다는 것이다(33). 자기 목숨을 아끼지 않는다는 것은 주님의 명령인 예언의 말씀을 따라 순종의 길을 걷기 위하여 목숨을 아끼지 아니하여야 한다는 것이다.
130. 하나님의 백성의 삼대 축복
- 시 144:12～15 -
서 론
하나님은 당신의 백성을 완전한 축복을 주고 싶어하는 것이 하나님의 심정인 동시에 언약의 말씀이요, 약속의 말씀인 동시에 축복을 베풀어주시는 하나님이신 것이다. 우리는 축복을 요구하는 것보다도 참으로 하나님의 백성이 되느냐가 더 급선 문제일 것이다. 하나님은 참되시니 말씀한 대로 축복을 줄 책임이 있는 것이다. 이제 하나님의 백성이 받는 세 가지 축복을 본문 성경에서 알 수 있다.
1. 자녀 축복 (12)
우리 말세의 축복은 자녀의 축복을 큰 축복으로 주시겠다는 것이다. 믿음의 조상 아브라함에게 네 씨가 하늘의 별 바닷가의 모래같이 많으리라고 한 것 같이 말세종에게도 자녀의 축복을 준다(사49:18～20)고 했고, 고난 중에 낳은 자녀가 후일에 내게 말하기를 이곳이 좁으니 넓혀서 우리에게 거처하게 하라고 하였다. 아브라함은 특히 자녀의 축복을 받기 위한 시련 속에서 고난 중에 이삭을 통하여 축복을 받은 것이다.
우리는 종된 자로서 자녀에 대하여 큰 관심을 두지 않을 수 없다. 우리는 죽어 천당을 목적함보다 새 시대 건설을 목적한 말세 사명자니 시련을 받을 때 여기에서 자녀가 축복 받을 일이 온다는 것을 아브라함 같이 믿어야 한다. 우리는 자녀를 하나님께 맡기는 심정을 가지는 동시에 자녀에게 축복을 빌어 줄 수 있는 자격을 잃지 아니해야 한다.
2. 물질의 축복 (13)
하나님의 종이 물질 중심에서 산다는 것은 있을 수 없으나 하나님께서 주시는 축복의 물질을 하늘 나라를 위하여 쌓을 수 있다면 축복 중에 축복이 될 것이다. 말세의 하나님의 종은 특히 기근의 날에도 물질의 축복이 반드시 있을 것이다. 사65:13과 같이 우리가 하나님의 축복을 받는 것은 물질에 명백하여 물질에 치우치는 일이 없이 될 때 축복이 나린다.
하나님의 종이 물질에 애착심이 있으면 있던 물질도 거두어 간다는 것이다(시113:3～9). 물질을 죄악으로 본다는 것도 탈선이요, 무엇이나 정욕으로 치우치는 것 외에는 그 물질로 하나님의 영광을 드러낸다고 보아야 할 것이다. 어떤 종이 물질이 많을수록 하나님께 의지한다면 이 종을 통해서 하나님은 열매를 거둘 것이다.
3. 원수가 피해를 줄 수 없다는 일 (14)
하나님의 집에 악당의 피해를 당한다는 것은 징계의 채찍이라는 것을 깨달아야 할 것이다. 이스라엘이 부패할 때 악한 나라를 들어 쓴 것도 징계이지만 하나님의 종의 집에 악자가 피해를 준다는 것은 축복 받는 자에게 있을 수 없다. 이것은 천사의 보호가 있기 때문이다(시34:7, 시91:9～10).
결 론
우리는 이와 같은 축복을 받으려면 다윗과 같은 신앙이 있어야 할 것이다. 다윗은 작은 일에 충성한 사람이다. 산 깊은 목장에서 홀로 부친의 양떼를 지킬 때 생명을 아끼지 않고 작은 양 한 마리를 위하여 싸웠던 것이다. 또한 민족과 하나님의 대적을 위해서 생명을 아끼지 않았던 것이다. 아무리 동역자의 억울한 박해를 당하나 끝까지 기름 부은 종을 위하여 하나님께 기도하는 심정에서 선으로 악을 이기었던 것이다. 누구든지 이와 같은 종이라면 삼대 축복은 필연코 있을 것이다.
131. 하나님의 사람이 용맹을 발할 이유
- 단 11:27～44 -
서 론
하나님의 사람이 용맹을 발해야 할 때는 용맹을 내야만 된다는 것을 말하고 있다. 그러므로 하나님의 사람은 어떠한 일을 볼 때 용맹을 내야만 한다는 그 이유를 가르치고 있다. 만일 하나님의 사람이 용맹을 내지 않는다면 도저히 안될 일이 있다는 것이다. 이것은 하나님의 사람을 들어 써야 할 때가 왔다는 것이다. 그러면 어떠한 때 하나님은 당신의 사람을 들어서 용맹스럽게 쓸 것인가 하는 것을 말한다.
1. 양대 거두가 서로 거짓말을 하며 흉계를 꾸밀 때 (27)
이것은 왜냐하면 소위 세계를 움직이는 지도자들이 국제적인 난제를 앞에 놓고 서로 부패한 정신과 사상을 가지고 거짓말을 뻔뻔스럽게 하면서 자기네가 정권 야욕을 품고 헛꿈을 꾸는 광경을 볼 때 하나님의 사람은 용맹스럽게 나서야 한다는 것이다.
왜냐하면 세계 양대 진영의 지도자라는 사람들이 이런 짓을 할 때 일 할 사람은 하나님의 사람밖에 없다는 것이다. 다시 말하자면 세계를 지도하는 자가 거짓말을 하다 보니 그 아래 백성은 어떻게 될 것이냐 하는 것을 문제시 아니할 수 없다. 이때는 전부가 거짓으로 꾸미는 세상이 되니 하나님의 참 사람이 나와야만 된다는 것이다.
2. 미운 물건이 거룩한 곳에 선 것을 볼 때 (31～32)
심지어 하나님의 교회의 강단에까지 멸망케하는 자식이 섰으니 그것을 보는 하나님의 사람은 용맹을 발하지 않을 수 없다. 만일 이런 것을 보고도 하나님의 사람이 가만히 있다면 교회는 여지없이 망할 위기에 처했기 때문이다. 왜냐하면 하나님의 언약인 말세 진리를 배반하고 악한 자들을 궤휼로 타락시키는 행동을 하고 있다는 것이다. 교회란 악한 자를 회개시키는 일도 바쁜 일인데 오히려 타락시킨다는 것은 멸망의 자식이다.
3. 많은 사람이 궤휼로 친합이 될 때 (34)
우리는 친합을 반대하는 것은 진리의 사랑으로써 친합이란 하나님의 사람으로 마땅히 할 일이나 소위 기독교라는 간판을 가진 교회가 궤휼적인 정책에 타협하는 친합이라는 것을 볼 때 하나님의 사람은 용맹을 발하고 나서지 않을 수 없는 것이다. 이것은 마지막 때가 된 증거이다.
4. 북방의 무신론 정책이 극도로 형통해질 때 (36～39)
만일 무신론자가 극도로 깃발을 날리며 하나님을 대적하는 꼴을 하나님의 사람이 보고도 잠을 자고 있다면 양심이 허락치 않을 일이다. 소위 하나님을 안다는 사람이 하나님이 없다는 사상을 묵인하고 그 앞에 가서 타협을 한다는 것은 있을 수 없는 것이다. 하나님이 없다는 북방 세력을 높이는 것은 하나님을 아는 사람이 각성을 받고 일어나서 그 세력을 쳐 부셔야 할 때가 왔기 때문이다.
예를 든다면 극도로 바로 왕의 마음이 강퍅할 때 모세를 들어 썼고 극도로 아합과 이세벨이 악화될 때 엘리야를 들어 썼다. 금일에 무신론자의 세력이 강성해질 때 하나님의 사람이 일어나는 일이 없다면 여지없이 기독교는 짐승의 밥이 될 것이다.
5. 중동 사태가 극도로 위기에 처해질 때 (40～44)
세계 남북의 양대 진영이 극도로 부패해지는 동시에 남방 구스, 리비아 사람은 북방을 시종들고 일어나게 되니 북방 세력을 막을 길은 아시아에서 아득한 것뿐이다. 이때 하나님을 아는 사람은 동방에서 용맹을 발하고 일어나니 하나님은 대군 미가엘을 동원시켜 하나님의 사람을 호위해 준다(단12:1).
그러므로 아시아 문제는 하나님의 사람으로서 해결하는 일은 동북의 소문이라고 한 것이다(단11:44). 이것은 초인간적인 역사니 하나님이 없다는 북방 세력은 어찌할 줄 모르고 번민하므로 발악을 하다가 망한다고 했다. 이때 땅의 티끌 가운데서 일어나는 부활 성도도 있고 용맹을 발해서 많은 사람을 옳은 대로 인도하는 종들은 별과 같이 영원토록 빛나는 왕권을 받게 될 것이다(단12:2～3).
결 론
하나님께서 주 재림기가 임박하여 극도로 하나님을 대적하는 세력을 강하게 높이는 것은 하나님을 아는 사람으로서 용맹스럽게 역사하도록 하는 동시에 하나님은 동북을 통하여 영광을 받으시며 그리스도께서 강림하므로 새로운 시대가 온다는 것을 알아야 한다. 지금 우리는 용맹을 발할만한 하나님의 사람이 되지 않으면 안될 것이다.
132. 종된 자의 받을 축복과 재앙
- 사 65:8～16 -
서 론
하나님은 종을 들어 쓰시되 시대가 바뀌는 그날에는 시대적인 새로운 법을 따라서 그때 종으로서 판단을 받도록 하는 것이다. 그러므로 종은 주인이 방법을 고칠 때는 고치는 방법을 반대한다면 그 집에서 축출을 받게 될 것이다. 이제 심판기가 올 때 종들은 어떤 방법으로 판단하느냐에 대하여 본문 성경은 가르치고 있는 것이다.
1. 참포도에 즙이 있느냐 없느냐 하는데서 판결이 올 것이다(8)
우리는 진액을 같이 받은 종이라도 주인이 요구하는 즙이 있느냐 없느냐 하는 것으로써 판결 받는 것은 요15:2과 같이 되는 것이니 과실을 맺지 않은 가지는 제하여 버리고 과실을 맺는 가지는 과실을 더 맺게 한다는 말씀과 같다. 가지가 진액을 받는 것은 즙을 바로 내야 할 의무가 있는 것이다. 즙이라는 것은 맛이 변하지 않아야 된다는 것이다. 아무리 모양은 포도 같으나 들포도 맛이 된다면 진노를 받을 것이다(사5:4).
이것은 본질이 변하지 않아야 된다는 것이다. 본질이라는 것은 하나님의 말씀의 본 비밀을 말한 것이다. 어떤 종이 하나님의 말씀을 전하지만 하나님 말씀의 본질을 변하게 한다면 이것은 개포도가 될 것이다. 우리는 종이라 하는 사람은 주인과 종과의 질이 같아야 될 것이다. 주인은 남을 극히 사랑해서 그 사람을 돕기 위하여 보내는데 그 종이 그 사람을 해치는 마음이 있다면 이 종은 용납할 수 없는 처벌을 받을 것이다. 근본적인 기독교의 본질인 사상, 중심, 양심에서 벗어난다면 이것은 개포도라 하는 것이다.
2. 성산을 사모하느냐 잊었느냐 하는데서 판결이 난다 (9～11)
하나님께서 말세 종에게 주고자 하는 것은 성산의 축복이다. 살아서 새 시대의 성산을 들어가야 할 새 시대가 왔는데도 불구하고 이것을 오히려 잊고 세상 인간 운명에 맡기는 그 현실주의에 떨어진 자는 칼에다 붙인다는 것이다. 다시 말하면 심판기가 올 때에 살아서 안식 성산에 들어간다는 그 사상과 목적을 부인하는 종은 원수의 손에 맡기겠다는 것이다.
아무리 하나님을 찾는다 하여도 주시겠다는 축복을 등한히 하는 사람에게 줄 수가 없다는 것이다. 자세히 말하자면 죽어서 천당을 가는 것은 시인하면서도 살아서 성산의 축복을 받는 것은 부인하는 행동이라고 볼 수 있다. 그러므로 예언서의 말씀을 듣고도 가하면 재앙을 받고 감하면 거룩한 도성에 못 간다는 계22:18～19과 같은 의미가 있는 것이다.
3. 하나님이 원치 않는 일을 택하는 일 (12)
종이라는 것은 언제나 주인이 즐거워하는 일만을 순종할 책임이 있다는 것이다. 왜냐하면 종은 자기 몸이 자기 것이 아니요, 주인의 것이니 주인이 즐거워하는 일만을 하지 못하면 그 집에 있을 필요가 없다는 것이다. 하나님은 인생을 극진히 사랑하기를 즐기는 것이다. 환난 중에 양떼를 사랑해서 죽지 않고 살아서 성산에 가도록 인도하는 것을 하나님은 즐거워하는데 이말 자체를 기뻐하지 않을 뿐만 아니라 불러도 대답도 없고 듣지도 않으니 이것을 악이라 하는 것이다.
그러므로 복된 종이 되려면 시대적인 하나님의 뜻을 순종해서 하나님이 요구하는 것을 이루기 위하여 목숨을 희생하고 순종하는 자에게만 축복이 올 것이다. 다시 말하자면 율법 시대가 지나고 은혜시대가 올 때 십자가 와 부활을 전하지 않으면 내게는 핍박이 없을 것이라고 말하면서 나는 복음을 전하지 않으면 내게 화가 미치리라고 생각했던 것이다. 이와 같이 말세종도 시대적인 비밀을 전할 때 사도적인 순교의 생활이 아니라면 참 포도송이라고 할 수는 도저히 없다.
결 론
이러므로 순종하는 종은 먹고 마시며 기뻐하고 즐거워하며 노래할 것이로되 화를 받는 종은 주리고 목마르고 수치를 당하고 마음이 슬퍼서 통곡하게 되며 저주거리가 됨은 여호와께서 친히 그 종을 죽이고 복 받는 종은 다른 이름으로 칭하리라고 하였다. 그러므로 아무리 종이라도 진리의 하나님을 향하여 복을 구하라고 했다. 이것은 시대적인 진리의 역사를 하시는 하나님의 뜻을 순종하라는 것이다.
133. 여호와 뜻을 돌이키고 못 돌이킬 일
- 암 9:1～9 -
서 론
우리는 다같이 하나님의 종이요 하나님의 자녀요 다같이 부족한 사람이지만 뜻을 여호와께서 돌이킬 일도 있고 돌이키지 못할 일도 있다는 것을 분명히 알아야 할 것이다. 만일 하나님을 공경하는 사람이 이것을 분명히 모른다면 완전한 신앙의 지식을 가진 자는 못될 것이다. 우리는 하나님이 있다는 것으로 신앙의 완전이 아니고 하나님의 뜻을 돌이켜 주는 일과 돌이키지 않는데서 완전이 있는 것이다.
1. 여호와께서 뜻을 돌이킬 일 (1～6)
1) 시련 중에서도 뜻을 돌이킴
하나님은 재앙을 오게도 하시고 재앙을 물리치기도 하시는 하나님이시니 재앙을 무서워 할 것보다도 뜻을 돌이키지 않는 것을 무서워해야 할 것이다. 아모스 선지가 묵시를 볼 때 풀을 벤 그루터기에서 풀이 돋기 시작할 때 주께서 황충을 지어 황충이 풀을 먹는 광경을 보여주었다.
이것은 새로운 순과 같은 역사가 일어날 때 황충같은 악의 세력으로 그 역사를 대항시키는 광경을 보여준 것이다. 이것은 황충 같은 악의 세력을 들어서 하나님의 종을 시련시키는데 불과하다. 그러므로 청컨대 여호와여 용서하소서 야곱이 미약하오니 어찌하오리까 하매 여호와께서 뜻을 돌이켰다는 것이다. 이것은 어려운 시련이 닥쳐올 때 자기 죄를 깨닫는 심정이 있어야 된다는 것이다.
2) 낙심하지 않고 그 원수를 대항해 싸워보려는 마음이 있어야 된다.
만일 어떤 종이 시련이 닥쳐올 때 자기 죄를 깨닫지 못하고 있어도 안될 것이다. 원수가 무서워서 대항하지 않고 쫓겨가는 정도에 있어도 안될 것이다. 그러므로 내가 어떻게 서리이까 하는 심정을 가질 때 하나님은 원수를 대항해서 넘어지지 않고 설 때까지 뜻을 돌이켜 그 악한 세력을 물리쳐 주겠다는 것이다. 하나님께서 어려운 일을 당하게 하는 것은 인간 자신의 힘으로써 물리칠 수 있는 것을 아는 하나님이 아니고 인간으로는 할 수 없는 것을 아시나 인간으로 자기 부족을 더 깨닫기 위한 것과 또는 자기 미약을 깨닫게 하기 위한 모략적인 방법이다. 그러므로 누구든지 어려운 난관이 닥쳐올 때 자기의 부족과 미약을 깨닫고 돌아오면 얼마든지 뜻을 돌이킨다는 것이다.
3) 큰 징벌에서도 뜻을 돌이킴
종말의 징벌이라는 것은 인명만 피해를 주는 것이 아니고 바다나 육지를 다 삼키는 징벌이다. 이 세계가 불에 살라지는 것도 하나님이 시키시는 일이어서 이것도 자기의 미약을 깨닫고 어떻게 하든지 바로 서 보려는 심령을 가진 자는 뜻을 돌이켜 준다는 것이다. 하나님은 아무리 징벌을 나려도 겸손한 사람이라면 그 환난에서 건져내 준다는 것이다. 우리는 심판 날에 죽을죄는 교만과 사치다. 바벨론이 망한 것은 자기를 영화롭게 하려는 죄와 사치한 부요로 인하여 망했다는 것이다.
하나님은 징벌이 나릴 때 더 사랑이 크다는 것을 알아야 한다. 은혜시대에는 오히려 당신의 종을 멸망의 자식보다도 더 시련을 당하도록 한 일도 있으나 세계 전멸의 징벌이 올 때 자기의 미약을 깨닫고, 여호와를 바라보는 자는 절대로 불의 피해를 당하지 않도록 한다는 것이다(사40:10～11). 하나님께서 말씀하신 것은 인간의 미약을 아시고 미약한 사람이 살 수 있게 해준다는 것이 여호와의 말씀이다. 여호와 하나님께 부탁하는 간곡한 심령이 있다면 절대 책임을 져 주신다는 것이다.
2. 뜻을 돌이키지 못할 일 (7～9)
주님께서 곧게 줄을 치고 쌓은 담을 보여 잡고 섰었다. 주님께서 말씀하시기를 이 다림줄을 이스라엘 가운데 베풀거든 다시 용서치 않는다고 말씀하셨다. 이삭의 산당이라도 황폐되고 이스라엘의 성소라도 훼파된다는 것을 말했다. 이것은 다림줄이라는 심판의 경고이니 심판의 경고를 하여도 받지 않는다면 아무리 사랑하는 아들인 이삭이나 야곱의 집도 용서할 수가 없다는 것이다.
육적 이스라엘도 아모스 선지의 경고를 듣고 회개치 아니할 때 멸망하였거든 영적 이스라엘인 하나님의 교회가 말세의 경고를 등한히 여긴다면 사랑하는 교회라도 용서할 수 없다는 것이다. 왜냐하면 하나님은 말씀대로 재앙을 나리는 것이니 재앙의 날에 재앙을 피할 수 있는 말씀을 순종치 않을 때 책임을 질 수가 없다는 것이다.
스스로 속는 자는 하나님을 공경한다 하면서 하나님은 나를 사랑하니 결코 재앙을 받지 아니하리라 생각하면서 짐짓 태만한 자다(사28:15). 이들은 하나님의 말씀인 언약을 순종하는 것보다도 자기의 수단 방법을 쓰면서 문제없이 하나님의 보호를 받는다고 생각하는 자에게 용서할 수 없다는 것이다.
결 론
우리는 이스라엘 말기에 무서운 지진이 나는 2년 앞에 농촌에 뽕나무를 재배하던 아모스에게 묵시가 임하고 또 외친 것은 말세에 무서운 환난이 지진같이 세계를 불태우는 전쟁으로 될 때 나가서 외쳐야 할 심판의 경고의 말씀이 되는 것이다. 아모스 선지는 이스라엘 왕 여로보암을 책망하며 네가 이 경고를 순종치 아니하면 너는 반드시 네 집의 자녀까지 전멸한다고 말할 때 그 말을 듣고도 순종치 아니할 때 이스라엘은 망하고 만 것이다.
134. 진노의 날에 아끼는 백성
- 말 3:16～4:3 -
서 론
하나님은 진노의 날이 올 때 당신이 기뻐하는 사람은 특히 더 아껴주는 것을 본문은 가르치고 있다. 예를 들면 어려운 무서운 시험이 올 때 부모가 자녀를 더 보호하고 아끼는 것과 같은 심정이다. 노아 홍수 때에도 진노의 날에 그 가정을 더 아꼈고 소돔 고모라 성이 불탈 때에도 롯의 가정을 구원했던 것이다.
이제 어떠한 자가 아끼는 백성이 될 것이냐 하는 것을 말하고 있다.
1. 시련 중에도 의로운 제사를 드리는 자 (3:3)
하나님께서 기쁘게 받으시는 제사는 시련을 시키면서 믿는 것이다. 아브라함도 시련을 시키면서 아들을 제물로 드리는 것을 기뻐하신 것이다. 만일 어떤 종이 기분이 좋으면 연보도 하고 기도도 하고 기분이 나쁘면 그만 둔다면 아끼는 백성 될 자격이 없다. 예를 든다면 친구에게도 기분 좋으면 가까이 하고 기분이 나쁘면 박차버린다면 그 친구는 사귀는 것이 불리할 것이다. 하물며 거룩하신 하나님께서 심판 날에 아낄 사람을 아무나 그대로 두고 아낄 수 없다는 것이다.
2. 온전한 십일조를 드리는 자 (3:8～12)
십일조라는 것은 축복 받은 백성의 해야할 의무적인 한 법이 되는 것이다. 이것은 억지로 할 문제가 아니고
첫째: 감사한 마음으로 드릴 것,
둘째: 하나님의 집에 드릴 것,
셋째: 순수한 수입에서 드릴 것.
이것을 온전한 십일조라 하는 것이다. 만일 마지못해서 하나님께 드리는 마음이 있고 어떤 교회의 체면으로 드린다든지 또는 이단적인 사단의 회가 되는데 드린다든지 또는 십일조를 순수한 소득이 아니고 자기의 어떤 이익을 붙여 놓고 드린다는 것은 온전한 십일조가 못된다.
3. 하나님의 이름을 존중히 생각하는 자이다 (3:16)
이것은 무슨 일이든지 하나님의 이름으로 하되 이름을 더립힐까봐 조심하고 이름을 영화롭게 하기 위해 노력하는 것을 존중이라 하는 것이다. 심지어 말 한마디를 해도 하나님의 이름을 생각하면서 하는 것을 하나님을 경외하는 마음이라 한다(시34:11～13). 만일 어떤 사람이 하나님의 이름을 믿는 사람을 함부로 훼방하고 모략한다면 이 사람은 그 이름을 존중히 생각하는 자가 아니다. 하나님을 공경하는 사람은 누구나 다 존중히 생각하는 것을 하나님을 경외하는 생활이라 할 것이다(마6:14, 마5:24).
결 론
심판의 목적은 아낄 자는 아끼고 없앨 자는 없애는 것이 심판인 것이다(4:1～3). 교만하고 악을 행하는 자는 불탈 때 초개같다고 했다. 하나님을 경외하는 자는 외양간에서 나온 송아지 같이 기뻐 뛴다는 것이다. 모든 악인은 불에 살라져 재가 되고 의인은 땅에서 새 나라를 이룰 것이다.
135. 진노의 날에 지혜로운 자가 되자
- 단 12:1～4 -
서 론
하나님은 진노의 날이 올 때는 지혜로운 자를 특히 들어서 쓰는 일을 하신다. 은혜시대 보다도 더 빛나는 역사를 일으켜 주신다. 진노의 날에 가장 필요한 것은 지혜인 것이다. 이제 진노의 날에 지혜로운 자는 어떠한 자인가 하는 것을 본 성경을 보아서 알 수 있다.
1. 연단 중에서 정결케 사는 생활이다 (단11:33～35)
지혜라는 것은 연단 중에서 깊이 깨달아 지는 것을 하나님이 주는 지혜라는 것이다. 그러므로 북방 세력이 아무리 강하고 또는 대중이 북방과 타협하는 이러한 시기에도 지혜로운 자는 동참치 않고 쇠패해지며 압박을 받아도 이전보다도 더 정결하게 살게 되는 것이다. 이것은 왜냐 할 때 때가 다 되어 기한이 되었다는 것을 알기 때문이다.
어떤 사람이 환경이 나빠지고 국제적인 대세가 그러하니 현실을 따르자는 것은 어리석은 자의 하나일 것이다. 지혜라는 것은 대중을 따르는 것이 지혜가 아니고 대중이 다 옳다해도 그것이 틀린 것이라고 알아내는 것을 지혜라 하는 것이다. 어떤 신자가 많은 사람이 하는 대로 따라간다고 하는 것은 이것은 쭉정이에 불과하다.
2. 많은 사람을 옳은 데로 인도하는 자 (단12:3)
지혜라는 것은 자기 혼자만 알고 있는 자를 가리킨 것은 아니다. 내가 분명히 알았으니 어떻게 하든지 남을 지혜롭게 해서 살 길로 인도해 보려고 하는 것이 지혜로운 자의 활동이다. 그러므로 약3:17을 보면 위로부터 오는 지혜는 긍휼과 선한 열매가 가득하다고 말했다. 지혜가 있는 자라면 남이 죽는 것을 볼 때 불쌍히 여기는 마음이 없을 수 없을 것이다. 누구든지 지혜로운 종이라면 환난이 올 때 많은 사람을 구원해 내는 전도자가 될 것이다. 왜냐하면 시대적인 말씀을 바로 전할 때 환난 날에 구원받을 사람은 다 그를 따르게 될 것이다.
3. 지혜로운 자는 시기를 분명히 깨닫게 될 것이다 (단12:10)
우리는 대중을 인도하는 사람이니 시기를 똑똑히 가르칠 줄 모른다면 지혜로운 자라고 할 수가 없다. 누구든지 주 재림시의 지혜 있는 자는 하나같이 깨닫게 될 것이다(사19:12). 진노의 날이 올 때 깨닫는 자는 깨닫고 악한 자는 더 악해질 것이나 악한 자에게 지혜로운 자가 쫓김을 당하게 될 것이다(사66:5). 왜냐하면 어리석은 자는 다수요 지혜로운 자는 소수가 되기 때문이다.
결 론
우리도 진노의 날에 지혜로운 자가 된다면 시대는 지혜로운 자의 시대가 온 것이다. 이날까지는 무신론자의 궤휼적인 세력이 형통했지만 진노의 날에는 지혜로운 자만 해같이 빛나는 시대가 오니 이것은 영원한 것이다.
136. 여호와의 땅에 빛날 일
- 슥 9:9～17 -
서 론
하나님은 당신의 땅에서 빛나게 살 수 있는 백성을 위하여 어떻게 역사한다는 것을 스가랴 선지를 통하여 말씀하셨다. 기독교 종말의 끝을 맺는 역사는 땅에서 빛나게 되는 일을 목적한다는 이것을 성경은 가르치고 있다. 만일 어떤 신자가 죽어 천당만을 목적하고 이 땅에서 빛나게 된다는 것을 알지 못한다면 하나님의 완전한 사랑의 비밀을 모르는 어리석은 사람이라고 볼 수 있는 것이다.
스가랴 선지는 육적 이스라엘이 바벨론의 포로에서 해방을 받고 돌아올 때 묵시로 본 것은 전부가 여호와의 땅에서 빛나게 되는 일을 보여준 묵시다. 이제 하나님은 어떻게 역사해서 여호와의 땅에서 빛나게 할 수 있는가 하는 것을 본문에서 알 수 있다.
1. 예수께서 나귀 타고 오심으로 되는 일 (9)
만일 예수께서 겸손하게 나귀를 타고 예루살렘으로 올라가는 일이 없이 되었다면 성경은 그대로 응하지 않았을 것이다. 나귀를 타신 것은 평화의 왕이라는 뜻을 보인 것이니 예루살렘으로 올라가는 그 길은 여호와의 땅에 빛나게 살 수 있는 나라를 이루기 위한 왕으로서 상경했던 것이다. 모든 제자들은 그때 단번에 예수님이 왕이 되는 줄 알고 기뻐했던 것이다. 모든 대중은 예수가 왕이라고 호산나를 불렀던 것이다.
그러나 그들의 기대는 어긋났던 것이다. 왜냐하면 십자가에서 죽는 것을 볼 때 절망 낙심해서 원망하고 욕하며 침을 뱉고 비웃었던 것이다. 이것은 즉 진리를 모르는 인간들이 호기심 명예심에서 날뛴 것뿐이었던 것이다. 유대인들은 메시야가 오면 자기네 나라에서 왕이 되고 세계를 다스린다는 신앙관이었던 것이다. 제자들이 본문 성경인 슥9:9이하를 똑똑히 알았던들 그렇게도 낙심해서 넘어지지 않았을 것이다.
하나님의 역사라는 것은 성경에서 일점일획도 어기지 못하고 이루어진다는 것을 믿지 않으면 안될 것이다. 성경을 자기 욕망에 채우는 허영심에서 날뛰었던 것은 사실이다. 슥9:9에 나귀 타고 예루살렘에 온다는 것만 보고 그 아래는 자세히 읽어보지 않았던 것이다. 금일도 성경을 이와 같은 상태에서 자기 주관에 붙이는 신앙이란 어려운 일이 올 때 넘어지고 말 것이다.
2. 이방에 화평을 전하는 역사 (10)
하나님께서는 시온의 딸아 기뻐하라는 말씀을 하시고 그리스도로 먼저 이방 사람에게 화평을 전한 후에 그 정권은 이 바다에서 저 바다까지 이르고 세계를 통치한다고 하였다. 이러한 말씀이 있는데도 불구하고 그들은 이방인을 짐승같이 보는 과오를 범했던 것이다. 지금도 유대교인들은 이방은 구원이 없다고 말하는 흑암에 빠져 있는 것이다.
만일 바리새교인들이 이 말씀을 자세히 읽어보았던들 바울을 그다지 박해하지 않았을 것이다. 소위 정통을 찾는 바리새교인들은 이방에 복음을 전한다하여 염병 같은 놈이라고 했다. 금일도 성경을 자세히 읽지도 않고 남을 비판하는 자는 바리새교인에 불과한 것이다.
3. 언약의 피로 구원하는 역사 (11～12)
하나님이 이 세계의 땅을 빛나게 하는 역사는 언약의 피를 인하여 죄악의 구렁텅이에서 올라오게 하는 일이 있다는 것을 분명히 가르쳤다. 이러한 성경을 모르는 제자들은 십자가에서 죽는 예수님을 다 버리고 도망했던 것이다. 그들은 예수님이 십자가에서 죽고 그 피로 죄에서 구원하는 일이 있고야 예수가 왕이 된다는 것을 믿지 않고 그대로 살아서 왕이 된다는 것을 믿었던 것이다. 금일까지 이루어진 역사는 9～12까지 해당된 역사라고 본다.
4. 시온의 자식을 격동시켜 이방을 치는 역사 (13～14)
이것은 종말의 사명을 가리켜 말한 것이다. 이 날까지 그리스도의 피를 힘입어서 죄인을 구원하는 역사는 원수를 치는 역사는 아니었다. 그러나 기독교 종말의 끝을 맺는 역사는 원수의 세력을 치되 용사의 칼같이 역사해서 치는 것이다. 만일 금일에 종말적인 역사가 있어야할 때인데도 불구하고 헬라적인 문명의 사상을 받아들이며 협상적인 기독교 사상 운동을 한다면 이 말씀과는 반대가 되는 것이다. 즉 하나님은 시대를 따라 역사하기 때문이다.
5. 여호와께서 백성을 호위하는 역사 (15)
하나님은 이방의 세력을 용납치 않고 치는 역사를 할 때 당신의 백성이 절대적으로 피해를 당하지 않도록 호위를 한다는 것이다(단12:1). 다니엘 선지도 북방의 세력이 남방을 침노하는 때 하나님이 자기 민족을 호위하기 위하여 미가엘 천사를 동원한다고 했다. 이와 같이 하나님은 자기 백성을 호위해 주겠다는 데도 불구하고 원수를 무서워하고 원수와 타협을 한다면 구원을 받을 수 없을 것이다.
6. 양떼같이 구원하는 역사 (16)
이것은 영적 구원을 말한 것은 아니고 적군인 원수의 피가 강같이 흐를 때 자기의 사람을 목자가 양을 보호함 같이 구원해 준다는 것이다. 이때 구원을 받는 자는 면류관의 보석같이 여호와의 땅에서 빛나고 형통하며 아름다움이 크게 이루어지므로 소년과 처녀들이 건강을 얻어 복된 땅에서 장수하며 안식을 누리는 것이다.
결 론
우리는 성경을 읽을 때 시대와 하나님의 말씀과 시대와 하나님의 역사를 잘 구분하지 않으면 여호와의 땅에 빛나게 되는 일을 볼 수가 없을 것이다. 그러므로 하나님은 스가랴 선지를 통하여 기록할 때 어떻게 여호와께서 역사하므로 여호와의 땅에 빛나는 일이 있다는 것을 본문은 순서 있게 말한 것이니 우리는 빛나는 일의 축복을 받으려면 절대 이방의 헬라적인 사상과 맹렬히 싸우는 용사가 되어야만 되는 것이다.
여기에 헬라라 하는 것은 속화된 문명을 가르친 것이니 다니엘 8장에 파사의 문명을 수양으로 말했고 헬라의 문명을 염소로 말한 것은 사상을 보여준 묵시라고 본다. 파사는 스룹바벨의 역사를 적극 후원하고 승리하도록 스룹바벨에게 권리를 주었던 것이다. 그러므로 헬라를 친다고 한 것은 종말의 기독교의 헬라적인 사상이 교회를 망칠 것이니 이것을 용납치 말고 쳐야만 된다는 것을 보여준 것이다. 금일의 종교 위기는 헬라적인 사상이 강단에 서게 되는 것이다.
137. 동방역사와 대 환난
- 계 7:1～3 -
서 론
하나님께서 노아의 입을 통하여 하나님은 셈의 하나님이라고 말씀한 후 셈의 계통인 아브라함에게 언약을 세울 때 땅의 온 민족이 너로 말미암아 복을 받으리라는 약속을 세웠던 것이다. 하나님은 셈의 장막에서 약속을 세웠고 셈의 장막에서 십자가 부활 승천 성신 강림으로써 세계적인 모 교회가 아시아 서극인 예루살렘에서 시작된 것이다.
하나님은 셈의 하나님이라는 말씀 그대로 역사하겠다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 아브라함의 전통적인 혈통과 신앙의 줄기는 성민의 역사를 보아서 알 수 있고 세계적인 기독교의 성도의 역사는 이방을 중심해서 되었다는 것은 2천년 역사를 보아서 알 수가 있는 것이다. 그러면 기독교가 완전히 서기까지는 성민의 계통으로 이루어진 것은 야곱의 언약이 이루어진 열매요 네 씨로 세계 민족이 복을 받는다는 것은 기독교 역사가 이루어진 것이다.
그러면 이스라엘이 새 시대를 이루는 종결을 맺는다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러므로 모든 선지를 통하여 새 시대를 이루는 종말적인 역사는 동방이라 땅 끝이라 해 돋는 곳이라 이렇게 말한 것은 계시록 7장에 있는 해 돋는 곳이라는 것과 서로 연결이 되는 것이다. 이제 동방역사와 대환난에 대하여 다음과 같이 말하게 된다.
1. 동방 역사 (1～3)
모든 예언이 이미 이루어진 십자가 부활 승천이 아시아 서극에서 이루어지는 동시에 성신 강림이 예루살렘에서부터 시작되는 것이 예언이 이루어지는 사실이라면 마지막 하나님의 종들이 이마에 인을 맞는다는 것도 예언대로 동방 해 돋는 나라에서 이루어져야만 될 것은 사실이다. 만일 동방 역사가 없다면 모든 성경은 참되신 말씀이라고 하기 어려울 정도로 동방 역사를 세밀히 말한 것이다. 모든 예언이 분명히 이루어질 일도 사실대로 증거가 나타날 것이니 홀연히 나타나는 동방 역사일 것이다.
2. 대 환난
이 환난은 큰바람으로 보여졌는데 땅과 바다를 해할 바람이라고 말했다. 이제 세계적으로 바람같이 터져 나올 환난을 전멸의 환난이라는 뜻으로서 땅과 바다를 해한다고 말한 것이다. 동방에서 하나님의 인을 가지고 역사를 일으키는 목적은 임박한 대 환난에서 어떤 방법으로 구원을 받을 것이냐 하는 문제가 결부된 것이다. 이 날까지 기독교의 역사는 죽음에서 다시 산다는 부활 영혼 구원 문제를 가지고 역사가 일어난 것을 인 맞은 종의 역사라 하는 것이다.
바람을 잡은 네 천사는 계9:15을 대조하면 분명히 중동에서 터질 전쟁을 좌우하고 있는 사대 강국으로써 보게 된다. 만일 하나님께서 이런 무서운 종말의 환난이 터져 나올 때가 되었는데도 불구하고 새로운 역사가 없이 잠잠히 있다면 기독교의 종말은 큰 위기를 맞는 현실에 우리는 처하여 있다고 말하게 된다. 노아 때도 롯의 때에도 미리 비밀을 알려주는 준비가 있었거든 땅과 바다가 피해를 당할 이 바람인 대 환난을 앞에 놓고 시대적인 비밀을 증거하는 종들의 역사가 없을 수 없는 것이다.
7장은 기독교의 종말적인 구원론에 있어서 두 가지 구분을 간단히 말한 것뿐이다. 바람집이 터지기 전에 준비한 종으로서의 무장을 갖추고 역사할 것을 말했고 대 환난이 터질 때에는 헤아릴 수 없는 큰 무리가 회개하고 구원을 받게 되는 것을 말했다. 이 구원은 영혼 구원은 아니다. 영육간에 아울러 구원을 받고 큰 환난에서 나온다고 말한 것이다.
결 론
우리는 이스라엘이라는 이것을 바로 안다는 데서부터 진리를 바로 파악해야 된다. 만일 어떤 분이 금일에 유대 족을 14만 4천으로 본다는 것은 십자가의 복음과 너무 거리가 먼 사실이니 여기 이스라엘은 십자가의 피의 제사를 드린 후에 일어나는 영적 이스라엘에게 해당된 것이다. 여기에 이스라엘된 종들은 동방에서 역사가 일어난 후에라 했으니 종말적인 환난에서 역사할 종들이 분명한 것이다. 그러므로 동방에서 역사가 일어난 다음에 무장한 종들이 환난에서 역사할 때에 회개하고 나온 무리는 어린양의 피로 속죄 받고 종족이 되어 나온다는 것이니 이것이 7장의 두 가지 대지의 뜻이다.
138. 하나님이 세우는 나라
- 단 2:44～45 -
서 론
우리의 완전한 지식이라는 것은 하나님의 나라를 세우는 그 일을 아는 것을 완전한 지식이라는 것이다. 세상의 과학적인 지식은 과학적인 지상 천국을 목표로 꿈꾸고 있다. 그러나 기독교의 지식이란 하나님이 어떠한 방법으로 당신의 나라를 세우느냐 하는 진리를 바로 아는 것이 하나님을 아는 지식이라 하는 것이다.
만일 어떤 종이 하나님이 있다는 것을 알아도 하나님이 어떻게 해서 당신의 나라를 세운다는 것을 모른다면 이 사람은 얼마든지 이단설을 퍼뜨리며 미로에서 헤매게 될 것이다. 성경에 다림줄이라는 것은 하나님이 어떻게 해서 세상에 당신의 나라를 세운다는 것이니 알파에서 오메가로 연관된 것을 아는 지식을 다림줄의 지식이라고 한다. 이제 간단히 말하면 하나님이 당신의 나라를 세우는 다림줄의 진리를 말한다면 다음과 같이 말할 수 있다.
1. 영원한 나라를 세울 자의 인격 (눅1:26, 30～33)
하나님께서 세우는 나라의 왕 될 인격은 성령으로써 잉태된 인격이 아니고는 절대 안 된다는 것이다. 인류 역사상 위대한 영웅적인 왕들이 없었다고 볼 수는 없으나 잉태할 때부터 영원한 왕이라 하는 신의 지시를 받고 신으로서 잉태된 자는 그리스도 한 분밖에 없는 것이다. 하나님은 아담의 범죄로 잃었던 에덴의 축복을 찾아 준다는 것이 하나님의 아들 그리스도의 탄생이다.
1) 인간 지식을 초월한 사람이다(눅2:46～47).
12세된 예수는 조금도 인간의 지식을 배운 일도 없이 예루살렘 성전에 앉아 문답할 때 모든 박사들이 다 크게 놀랐던 것이다. 이것은 그 자체가 인간 지식을 배울 필요조차 없는 인격인 것이다. 인간 지식이란 사람이 꾸며낸 조작의 하나이기 때문이다. 요7:28을 보면 예수님이 성전에서 가르칠 때 모든 사람이 이 사람은 배우지 아니하였거늘 어떻게 모든 것을 아느냐 하며 의문을 가졌던 것이다. 그때 예수님은 대답하시되 내 교훈은 내 것이 아니고 나를 보내신 이의 것이라고 말씀하셨다.
2) 인간 정권을 초월한 권세(요10:17～18).
세상 정객들에게 예수님은 그 목숨을 버릴 권세도 있고 또는 친히 목숨을 다시 얻을 권세도 있다고 말씀했던 것이다. 이것이 없이 그리스도께서 세상 정객들에게 죽음을 당했다면 세상 정권을 지배할 왕이 될 수가 없다는 것이다. 그러므로 하나님의 나라는 세상 정권에 속한 나라가 아니라고 담대히 말씀하신 것이다(요18:36). 만일 예수님이 세상 나라에 속한 왕이었다면 영원한 나라의 왕이 될 수 없는 것이다.
3) 시간과 공간의 제한을 받지 않는 몸이다(요20:17～18).
만일 그리스도께서 인간의 어떤 비행기나 혹은 무엇을 이용하여 왕래할 인격이라면 심판할 왕이 될 수 없다. 그는 천계를 왕래하는 것을 문제시하지 않는, 물체의 지배를 받지 않는 몸이다(요20:19). 그리스도께서 물체의 지배를 받는 인격이라면 물체 안에 있는 자가 영원한 왕이 될 수가 없고 물체를 초월한 영체를 가진 신이시므로 구름을 타고 다시 올 자격이 있는 것이다(행1:10～11).
2. 나라를 세우는 방법
1) 회개의 방법(마4:17)
인간의 모든 종교는 혹은 도통이나 숭배나 수양이나 도덕 이러한 것을 중심으로 하였으나 하나님의 방법은 회개하면 천국으로 간다는 것이 방법이다. 이것은 사람이 사람에게 대하여 말할 권리가 없는 것이다. 즉 죄를 사해줄 권리가 있는 사람이 아니고는 회개하라는 말을 할 수 없는 것이다. 누구든지 회개한다면 하늘 나라에 간다는 것이 그리스도의 십자가의 도라는 것이다.
2) 보상의 방법(계22:12, 요3:4～5)
나라를 세우는데도 그 나라 국민의 자격을 만드는 방법은 회개와 중생이라면 왕국의 치리 권을 맡기는 방법은 보상의 방법이다. 하나님의 보상이란 일 한데 따라서 주는 보상이니 천국의 시민권을 가진 자로서 남을 살리기 위하여 목숨을 내놓고 일한 보상은 왕권을 주되 그리스도와 같이 세세의 왕이 되는 것이다(계22:3～5).
3) 보수의 방법(단2:44～45, 7:21～22)
우상을 때려부수는 것은 다니엘 선지에게 심판의 묵시로 보여준 것이다. 이 보수란 세상 나라를 몽땅 없앤다는 것이다. 세상 강대국을 우상이라고 보여진 것은 영구한 정권이 아니고 생명이 없는 우상의 정권에 불과한 정권이요 인류 강대국의 역사라는 것이다. 아무리 바벨론이 한때 강하여져서 예루살렘 성전을 파괴했으나 이것은 일시 하나님께서 들어 쓴 생명 없는 막대기에 불과한 것이다.
결 론
하나님께서 당신의 나라를 세우는데 있어서도 인간이 극도로 번창하여 인종이 서로 섞여서 혼혈 부패에 들어가는 동시에 사상적으로 합할 수 없는 시기에 인생으로서는 해결할 수 없는 일이요, 더구나 정치 사상문제 이것을 해결할 분은 승천하신 예수 그리스도가 다시 강림하는 날에야 해결될 것이다. 여기에 뜬 돌이라는 것은 그리스도를 가리킨 동시에 왕권을 가지고 오는 성도의 나라의 권세를 말한 것이다.
그러면 이미 사명을 맡은 자로서 충성을 다하던 종들은 죽은 자는 부활할 것이요 살아 남아서 끝까지 역사하던 종들은 들림을 받고 들림 받는 종들이 역사할 때 회개하고 따라오던 무리는 그 나라의 국민 된 자격으로 들어가게 된다. 다시 말하자면 하나님이 이 땅에 나라를 세우는 것은 영혼이 가는 천국을 말한 것이 아니고 완전한 나라인 유형적인 사람으로서 누리는 왕국을 말한 것이다. 들어갈 자는 종족은 생명책에 기록된 자요 그 나라의 별과 같이 많은 사람들을 옳은 데로 인도한 자라는 것을 단12:1～3에 말했다.
즉 사상 정치 혼란으로 인하여 합할 수 없는 이 자리에서 올바른 사상 올바른 정치에 바로 서 있는 사람이 그리스도의 왕국에 들어갈 수 있다는 것이다. 그리스도의 사상을 가지고 그리스도의 왕권을 받은 자만이 남는 것을 성도의 나라라 하는 것이다.
139. 불법자의 나타남과 주님의 나타날 일
- 살후 2:1～12 -
서 론
그리스도께서 메시야로 나타날 때도 불법적인 교권의 세력이 극도로 강성하여 참 성도를 탄압할 때 나타났던 것이다. 이와 같이 주님께서 다시 공중에 나타날 때도 불법적인 거짓 선지의 세력이 노골화하여 자기의 숨겼던 비밀을 만방 앞에 공포하고 개시할 때 주님은 홀연히 나타난다는 것이다. 그러므로 사도 바울은 주 재림을 고대하는 데살로니가 교인들에게 절대 불법의 사람이 나타나는 일이 있기 전에는 주님이 오지 않는다고 단언적으로 말했던 것이다.
이제 불법의 사람이 어떻게 나타나느냐에 대하여 본문을 보아서 알 수가 있다.
1. 배도자의 뒤를 따라 나온다 (2～3)
이 배도란 이미 세워진 교회를 황폐화시키는 정책을 말한 것이다. 단11:30～31에 다니엘은 종말의 환난은 북방과 남방으로 대립되는 것을 말할 때 북방 세력은 하나님 말씀을 배반하는 자를 중히 여기고 매일 드리는 제사를 폐한다고 했다. 이 배도는 과거에도 개인적인 행동으로는 없었던 것은 아니다. 또는 세계제왕이 배도한 일도 있다. 그러나 여기에 배도라는 것은 세계적인 문제를 가지고 나오는 북방세력을 말한 것이다.
즉 북방의 적그리스도의 정책을 말한다. 이렇게 배도적인 세력이 세계적인 위협을 쥐고 나올 때 그 배도자의 뒤를 따라 나오는 거짓 선지를 불법자라 하는 것이다. 불법이란 마7:21, 마24:11～12의 성경을 보면 “주여 주여” 하면서 말씀을 그대로 믿지 않는 것을 말한 것이다. 이 날까지는 기독교가 말씀에 탈선된 자를 출교, 책벌 등의 강한 치리가 있으므로 불법의 비밀이 없지는 않았지만, 이것이 노골적으로 나타나지는 못했던 것이다.
그러나 주 재림이 임박해서는 이것이 세계의 교권을 쥐고 불법적으로 노골화시켜 만민 앞에 공개시키고 나온다는 것이다. 이것을 현재 ‘새 신앙 고백서’ 라고 말할 수도 있다. 동정녀 잉태설과 심판을 빼고 나오는 이 고백서는 불법이 아닐 수 없다. 즉 알파와 오메가를 빼놓은 불법이라고 볼 수 있다. 그리스도의 성신 잉태와 그리스도의 강림의 심판을 뺀다면 메시야도 재림의 주도 부인하는 불법이다. 이것을 강단에서 세운다는 것은 미운 물건이 거룩한 곳에 선다는 것과 같은 것이다.
2. 성전에서 나타난다 (4)
여기에 자기를 보여 하나님이라 한다는 것은 인본주의적 사상을 말한 것이다. 즉 자칭 유대인이다(계3:9). 동정녀 잉태설을 부인하고 재림을 부인하는 신앙고백이란 하나님의 말씀을 부인하는 것이니 자칭 유대인인 동시에 가증한 물건이라고 보게 된다. 자기의 중심에 맞는 것을 믿는다면 자기를 믿는 신앙이니 하나님은 참되시다 하는 인을 친 자가 아니고는 다 불법이라고 볼 수 있다(요3:33).
3. 하나님께서 허락하므로 나타났다 (5～8)
하나님은 왜 불법적인 신앙고백서를 내놓게 하느냐 할 때 이제 때가 되었다는 것이다. 즉 이 때라는 것은 주님이 나타날 때이다. 이 때는 전 3년반기이니 말세증인이 나와야 할 때다. 왜냐하면 권세 받은 증인이 나오지 않고는 이 세력을 막을 자가 없다는 것이다. 우리는 이러한 것이 나타난 현재 1967년을 경홀히 생각지 말아야 할 것이다.
4. 능력과 기적과 표적으로 나타난다 (9)
하나님은 사단을 허락해서 능력도 기적도 표적도 행하도록 허락한다는 것이다. 이것은 즉 예언의 말씀을 바로 믿고 다림줄을 쥔 종에게 천상 천하의 권세를 맡기기 때문이다. 예를 들면 에덴동산에 있는 아담, 하와를 미혹해 보라고 사단을 허락한 것같이 말세에도 말씀의 칼을 든 종만 골라 세우기 위하여 사단의 능력과 기사와 표적을 나타내는 것이다.
5. 속이는 일로 나타난다 (10)
이것은 누가 진리를 사랑하느냐 않느냐 하는 것을 시험하기 위한 방법이다. 누구든지 진리의 사랑을 받지 않는 사람은 다 속도록 만드는 심판이다(사66:4). 예언의 말씀을 듣고도 가하든지 감하든지 하면 재앙은 받는다는 것과 같은 뜻이 있는 것이다. 누구든지 말세 진리를 가감하는 자는 하나님께서 거짓을 믿도록 하겠다는 것이다(11). 다시 말하면 이것은 영적으로 오는 재앙이라고 하는 것이다.
결 론
주님이 나타날 시기에는 이 말, 저 말 듣지 말고, 기독교의 불법적인 행동이 교권을 가지고 나오는 때를 주님 나타날 때라는 것을 잊어서는 안 될 것이다. 하나님은 알파와 오메가이시니 처음에 아담과 하와에게 생명과를 주겠다는 목적에서 간교한 뱀을 허락한 것같이 말세의 성도들에게 죽지 않고 살아서 생명과를 먹을 수 있는 축복을 주기 위하여 다시 마귀를 극도로 간교하게 속이도록 허락하는 것이니 이 때는 말씀의 칼을 든 자 외에는 다 하와 같은 혼미를 받게 될 것이다.
하나님께서 종말에는 예언대로 심판하는 것이니 예언의 말씀을 읽고, 듣고, 지키느냐 하는 하나님의 방법이다. 아무리 하나님의 자녀라도 이 때 진리를 사수하지 않는 자라면 다 미혹을 받게 한다는 말씀이다. 하나님께서 미혹을 시키겠다고 말씀했으니 이 말씀을 예언하신 하나님은 말세 진리에 혼선되는 자를 미혹을 안 시켜도 심판할 수가 없을 것이다. 그러므로 주님께서 “내가 다시 올 때 믿는 자를 보겠느냐” 한 것도 이러한 때를 두고 말한 것이다.
140. 강권 역사의 필요성
- 슥 3:1～10 -
서 론
하나님은 역사를 하시되 일반적인 구원을 주기 위한 역사도 있고 특히 종을 완전히 들어 쓰기 위한 역사도 있으니 종말의 종을 어떻게 들어 쓸 것이냐 하는 것은 하나님의 강권 역사에 있는 것이다. 왜냐하면 구원은 은혜로 되지만 종말의 종은 싸워야 될 의무가 있기 때문에 싸워서 승리할 수 있는 종을 만들기 위한 역사를 강권 역사라 하는 것이다. 구원이란 십자가의 피를 믿으면 되는 것이니 강권이라는 것이 결부되지 않는다. 강권이란 도저히 해보다 일이 안될 때 특별조치로 세우는 것을 강권이라 하는 것이다.
강권역사의 필요성에 대하여 다음과 같이 말할 수 있다.
1. 대표적인 사람을 세우기 위한 필요성 (1～5)
이것은 사단을 몰아내는 것이 아니라 사단으로 더불어 대표적인 종을 마음대로 대적하도록 만드는 일이 있기 때문이다. 말세에 적군을 때리는 역사의 대표라는 것은 자기 자체가 원수가 되는 사단에게 그만큼 시련을 받아 보아야 되겠기 때문이다. 자신이 사단의 세력이 무엇인지 체험의 과정이 없다면 사단에게 피해 당하는 사람을 바로 서도록 지도할 자격이 없기 때문이다. 예를 들면 군대를 지휘하는 총 책임자가 되려면 자기가 직접 적군과 전투 경험이 없는 사람은 도저히 안될 것이다.
왜냐하면 전투란 이론에만 있는 것이 아니라 직접 체험해 본 사실이 있어야 된다. 대표적인 책임자에게 강권 역사가 임해야 될 것은 사람은 사단과 싸워 승리할만한 인격을 소유하지 못했기 때문이다. 그리스도는 신이시니 사단을 대적시키는 시험이 올 때 문제없이 물리쳤지만 신성이 없는 사람은 마귀의 신인 사단을 이길만한 능력을 갖고 있지 않다. 그러므로 그슬린 나무 같이 더러운 옷을 입었다는 것이다. 그슬린 나무란 뜻은 그 종이 사단과 싸웠다는 뜻이다. 그러면 군대가 싸우다가 부상당했다면 싸움을 붙인 편에서 고쳐줄 의무가 있다.
사단의 편에 가서 하나님을 배반한 것이 아니고 하나님의 편에서 사단과 싸웠다는 뜻이 그슬렸다는 것이다. 그러면 이 종이 정욕에 끌리는 생활이 아니고 사단을 대항하는 싸움에서 자기의 힘으로 완전 승리를 이루지 못할 때 그대로 둔다면 대표적인 사명자가 될 수 없다는 것을 하나님은 아신다. 그러므로 하나님이 강권으로 옷을 벗기라고 했던 것이다. 아름다운 옷과 정한 관을 하나님 편에서 책임지고 입혀주는 일을 강권이라 하는 것이다.
2. 역사의 강권 (6～8)
하나님은 강권으로 대표적인 종에게 천사가 돕도록 같이해 주는 것이다. 대표자가 도를 준행하며 율례를 지킬 수 있는 사람이 되는 것은 강권의 힘이요 하나님의 집을 다스리며 지키는 것도 강권으로 되는 것이다. 왜냐하면 죄과를 제했기 때문에 행해지는 것이기 때문이다. 사단과 대립을 시킬 때 첫 번에는 대표자를 세우기 위해서 시켰고 다음에는 강권으로 순이 나오게 하는 것이다.
순이란 자기 힘으로 나오는 것이 아니니 순의 역사라는 것은 인간의 힘인 자기 자체의 힘과 능이 가해질 수가 없는 것이다. 그루터기로부터 진액이 오므로 하루아침에 순이 되는 것이다. 사단과 싸우는 대표자와 함께 동료들도 강권 역사의 힘을 다시 받아야 된다는 뜻으로 예표라고 했던 것이다. 예표라는 것은 앞으로 될 표적이 된다는 것뿐이라는 것이다.
3. 세계적 강권 역사 (9～10)
하나님은 역사의 순서가 있는 것이니 종도 대표자를 들어 쓰는 역사도 있고 일반을 들어 쓰는 역사도 있다. 예를 들면 대표적인 싸움도 있고 일반적인 싸움도 있다는 뜻과 같다. 일반적 대중의 역사라는 것은 새길 것을 새기고 이 땅의 죄악을 하루에 제하는 역사가 이루어지는 것이다. 새긴다는 것은 세계적인 역사가 될 만한 확실한 말씀의 칼로 새겨지는 일이요, 땅의 죄악을 제한다는 것은 개인의 죄가 아니라 이 땅 모든 종들에게 해당되는 역사이다.
그러므로 그 때는 각각 서로 초대를 하게 되는 대중적인 역사가 일어나는 것이다. 아무리 일반적인 역사라해도 강권이 없이는 도저히 있을 수 없다는 것이 심판기의 역사이기 때문이다. 이날까지는 버림돌의 진리를 바로 전하는 역사이었으나 종말의 순의 역사는 세운돌의 심판권세의 강권 역사이다.
결 론
하나님은 사단에게 권세를 주는 말기에 하나님 편에서도 강권으로 역사하는 일이 없어서는 안될 것이다. 이것은 심판기에 남은 교회와 종을 위한 역사이니 하나님 편에서도 강한 대책을 세우지 않으면 안될 것이다. 학2:18이하를 보면 심판이 오는 말기의 역사는 스룹바벨로 인을 삼는다고 한 것은 그만한 권세를 맡긴다는 것이다.
141. 인간 세력이 부끄러워 할 종말의 역사
- 미 7:1～17 -
서 론
하나님은 인간의 세력이 현재 아무리 팽창하게 올라가도 하늘에서 웃으시면서 인간 세력을 부끄럽게 할 사람을 만들기 위해서 노력하시는 것이다. 하나님은 지금은 숨어 계셔서 각 사람의 마음을 검토하고 중심을 살피시면서 초인간적인 하나님의 역사를 하는 일에 쓰여질 인격을 달아보는 심판기라고 볼 수 있다. 그러므로 지금 인간 세력을 부끄럽게 할 역사에 쓰여질 종은 고립적인 상태에 있다는 사실을 본장 1～3절까지 말했다.
지금 크게 쓰여질 종은 어느 사람에게 가서 영적으로 무엇을 얻어 가질 만한 것이 없으리만큼 부패해 있다는 것이다. 종교적으로나 정치적으로나 지도자들이 정직한 자가 없고 사랑이 없고 서로 잡아주며 악을 행하되 재판자는 뇌물을 구하고 대인이라는 지도자도 그들끼리 연락하여 자기 사욕을 채우고 있다. 외모로는 선하고 정직한 자 같으나 찔레 울타리 같이 사람을 찌른다는 것이다.
이웃도 친구도 심지어 품에 누운 여인이라도 도저히 믿을 수 없는 사정이다(4～6). 이러한 가운데 여호와만을 바라보는 사람은 인간 세력이 부끄러워할 만한 역사를 일으키도록 하나님은 그 사람에게 강권 역사를 행하겠다는 것이 본문이다. 이제 이러한 사람에게 어떻게 역사할 것이냐 하는 것을 본문을 통하여 알 수 있다.
1. 엎드러져도 일으켜준다 (8상반절)
말세에는 도저히 사람이 없으니 그 가운데 나은 사람이 여호와를 바라보는 사람을 말한 것이니 엎드러져도 일으켜 주겠다는 것이다. 하나님이 일으키려는 사람을 엎드려뜨리려는 무리는 반드시 부끄러움을 당할 것이다.
2. 어두움에 앉아도 빛이 되게 하겠다는 것이다 (8하반절)
아무리 흑암의 세력이 운무같이 택한 종을 싸고 있더라도 하나님이 직접 빛이 되어 주겠다는 것이다.
3. 범죄가 있다하여도 용서해서 쓰겠다는 것이다 (9～10)
하나님을 바라보고 옳게 살아 보려고 싸우던 종이 약해서 혹은 속아서 혹은 모략적인 억압에 눌려서 실수가 있다해도 그를 인도하여 광명에 이르게 하겠다는 것이다. 하나님은 이와 같이 역사하는 것을 강권 역사라 하는 것이다. 즉 대적을 진흙같이 밟고 나가는 역사이다.
4. 모든 사람이 굴복하고 돌아오게 한다 (11～12)
아무리 실수가 많고 부족하리만큼 되었더라도 이 바다에서 저 바다로 이 산에서 저 산까지 다 사람들이 그 종 앞에 굴복하도록 하나님은 역사하겠다는 것이다. 이러한 악화된 사회 부패한 교계에서도 자기 사명을 감당해 보려고 노력하는 종이니만큼 강권 역사로 세계를 정복하겠다는 것이다.
5. 모세같이 들어 쓴다 (15～17)
하나님께서 모세를 들어서 애굽의 세력을 부끄럽게 함 같이 말세의 종을 들어서 열방 세력이 부끄러워서 자기 입을 막고 귀가 막히고 뱀처럼 티끌을 핥으며 땅에 기는 벌레처럼 떨도록 역사하겠다는 것이다. 이것은 모든 양떼를 회개시켜서 여호와께로 돌아오게 하는 역사가 된다.
결 론
은혜 시대에는 모든 종들이 인간 세력에게 순교를 당하고 축출을 당하고 비방 받고 압박 받은 데서 세계적인 복음 선교가 되었지만 종말의 역사는 원수를 갚는 역사니 인간의 모든 세력이 그날에 부끄러워서 떨다가 망하고 만다는 것을 본 성경은 말하고 있다.
142. 백마의 2차 승리와 천년 시대
- 계 6:1～2, 19:11～16, 20:1～3 -
서 론
하나님의 역사라는 것은 싸움이 없는 역사가 아니고 싸움이 있으며 승리가 있으므로 안식의 시대가 온다는 것이 성서의 원리가 되는 것이다. 인류 역사는 인류 타락이 있고 싸움이라는 것은 가인과 아벨에서부터 시작이 되었던 것이다. 하나님은 어찌하여 싸움이 있게 했는가 하는 진리부터 알아야 할 것이다. 이것은 싸움이 있음으로써 왕권을 가질 자격을 이루는 요소이기 때문이다. 싸움이 없는 승리가 있을 수 없고 승리 없는 왕국은 있을 수 없기 때문이다.
그러나 인간이 비극을 가져오는 현실을 이룬 것은 의의 세력이 승리를 보지 못하고 악의 세력이 승리를 이루는 열매이다. 다시 말하자면 아담이 싸움에 짐으로써 이루어진 사망은 금일에 전 세계를 흑암으로 떨어뜨리고 비참을 가져오게 되었다. 그러므로 이 싸움에 승리를 볼 자는 백마를 탄 자라는 것을 보여준 것이다. 계시록은 봉함한 책을 열어 놓을 때부터 세상의 될 일을 보여준 것이 계시록이다. 인류 역사의 시대 시대의 되어진 일도 안팎에 가득히 기록한 책의 뜻대로 이루어진다는 것을 계시록은 목적한 것이다.
둘째아담 그리스도가 십자가에서 승리를 이루게 되는 것은 신이 사람의 몸을 입고 이 세상에 와서 승리한 것이다. 이것은 흰말을 탈 수 있는 군대를 이루는 공로가 이루어진 것이다. 그러므로 주님께서 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라고 요16:33에 말했던 것이다. 다시 말하면 첫째 아담이 마귀와의 싸움에 지므로 사망이 왕 노릇했고 둘째아담 예수가 십자가에서 승리하므로 의의 왕국을 이루게 되었다. 여기에 백마 탄 자라는 것은 십자가의 피로 성결을 이룬 성도의 무리를 가르친 것이다. 이제 백마 탄 자가 어떻게 되어서 두 번째 승리하게 되느냐 하는 것을 본 성경에서 말한다.
1. 승리 (계6:1～2)
그리스도의 십자가의 승리는 잃었던 백성을 찾는 일에 승리를 보게 된다(계5:9). 하나님은 인간을 왜 잃었느냐 하는 것은 죄 값이다. 죄 값은 사망이니 사망이 왕 노릇 하는 권세 아래 인류를 빼앗긴 것이다. 그러므로 십자가의 도가 세계를 정복하는 일이 첫째 승리가 되는 것이다. 누구든지 십자가의 피를 믿으면 무조건 죄악의 권세에서 해방을 준다는 싸움이다. 그러므로 기독교 역사의 수많은 종들이 이 해방의 운동을 위하여 피를 흘리며 싸웠던 것이다.
즉 우상적인 마귀의 종교가 지배하고 있는 정권과 교권을 때려부수며 들어간 싸움이 기독교의 자유를 부르짖는 해방 운동이라는 것이다. 다시 말하자면 흑암에서 빛으로 사망에서 생명으로 옮겨 놓은 역사이다. 이것은 그리스도가 승리의 부활을 이룬 몸으로써 승천하여 역사하는 활동이다. 아무리 기독교를 반대하던 사람도 회개시키어 복음을 위하여 싸우도록 만드는 혁명적인 큰 역사는 기독교를 통하여 세계를 침투하는 것이다.
그리스도가 하늘과 땅의 권세를 받았으므로 승리를 이룬 것이다(마28:18～20). 승천하신 주께서는 권세를 받고 예루살렘과 유대와 사마리아와 땅 끝까지 내 증인이 되라는 말씀이 필연코 이루어진 승리를 본 것이 금일의 세계적인 기독교 문명이라는 것이다.
2. 두 번째 승리 (계19:11～16)
첫째 인을 뗄 때 두 번째 이기려고 한다 하는 말이 시작되었고 계19:11이하를 보면 완전히 이기었다는 것이 있고, 계20:1이하를 보면 천년 왕국이 온다는 것이다. 그러면 2차 승리는 어떻게 되어서 승리하게 되느냐를 알려면 계시록을 똑똑히 보아야 할 것이다. 금일까지는 계시록이 하등 필요가 없다고 하여도 과언이 아닐 것이다. 즉 이것은 해방 운동이기 때문이다.
그러나 계시록은 승리해야만 된다는 무서운 전쟁이 다시 일어날 것을 말했다. 1차에는 그리스도가 승리한 십자가의 피로써 해방적인 운동이었으나 2차에는 해방 받은 하나님의 자녀가 싸워서 이겨야 할 무서운 환난이 온다는 것이다. 금일까지는 하나님의 자녀를 마귀의 권세에서 해방하여 등록시키는 일이었으나 계시록은 이미 등록된 자녀들이 싸워야 된다는 것이다(계5:10). 이 때는 붉은 말이 허락을 받고 나온다.
2차 승리는 붉은 말과 싸워서 이겨야 된다는 뜻이 내포되어 있다. 그러므로 계19:19을 보면 백마 탄 군대가 붉은 짐승의 군대와 싸움을 마치는 광경이 보여졌다. 짐승의 군대는 분명히 용에게 권세를 받았다고 계13:4에 가르쳤고 거짓 선지는 붉은 짐승에게 권세를 받았다고 12절에 말했다. 그러면 백마 탄 군대의 대적은 붉은 용과 짐승의 군대와 거짓 선지 이것이 싸움의 대상자가 된다.
그리스도는 십자가 상에서 혼자 승리를 봄으로 세계적인 해방을 일으키는 열매를 가져왔으나 두 번째 싸움은 백마 탄 자의 입에서 예리한 칼이 나오는데 이것으로써 싸운다고 말했다(계19:21). 이 검이라는 것은 분명히 하나님의 말씀이라고 했다. 계시록에 내가 다시 올 때 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있다고 계22:6에 말씀하셨으니 말씀으로 승리한 자라야 다시 오시는 주님을 살아서 맞이한다는 것이다.
세밀히 말하자면 죽음을 맛보지 않고 들림 받은 종은 붉은 세력과 싸워서 이겨야만 들림 받는 다는 것이다. 이것은 하나님께서 말씀대로 역사하실 것이니 말씀을 바로 믿고 지키는 자는 이기도록 하나님께서 권세를 준다는 것이다(계2:26, 11:3). 이 권세는 그리스도와 동등한 권세다. 주님은 이 권세를 왜 맡기느냐 하면 붉은 세력을 때려 승리하라는 허락을 맡기는 것이다. 재앙으로 이를 칠 수 있는 권세를 맡기고 붉은 군대를 쳐서 없이할 권세를 맡기는 것이다(슥9:13～15).
누구든지 계시록의 진리를 바로 나가서 전할 수 있는 사람이라면 권세를 주므로 써 이기는 것이니 이 권세를 받는 자 외에는 다 붉은 세력에 먹힘을 당한다는 것이다. 이 권세라는 것은 말하는 대로 이루어지는 권세이니 그리스도께서 말하는 대로 되는 권세를 하나님께 받았고 그리스도는 종말의 백마 탄 군대에게 이 권세를 맡기는 것과 같다. 예를 들면 대장이 싸우는 군대에게 마음대로 쳐죽이라는 권세를 동등하게 맡기는 것과 같다. 그러면 이 권세는 만 왕의 왕의 권세니 당할 자가 없다.
즉 이 때는 살인죄가 성립되지 않는다. 죄인을 부르는 시대의 종들은 원수에게 죽으면서도 불평이 없어야 했지만 계시록의 예언의 말씀을 가지고 싸우는 종들은 죽이라는 권세를 받았기 때문에 재앙으로 땅을 칠 수가 있다. 모세에게도 엘리야에게도 죽이는 권세를 맡겼던 것이다. 이렇게 되므로 교회는 양대 진영으로 갈라지게 된다. 권세 받은 종은 승리하게 되고 짐승의 권세를 의지하고 타협하던 종은 용서 없이 백마 탄 군대에게 죽게 된다(계19:20).
결 론
천년 왕국이란 마귀가 없고 죄악이 없고 재앙이 없고 싸움이 없고 사망과 질병과 고통이 없는 평화 왕국이 온다. 왜냐 하면 마귀를 없애고 그 앞잡이 짐승의 군대와 거짓 선지를 다 없애고 보니 필연적인 평화 왕국이 온다. 다시 말하면 첫 번 역사는 원수를 사랑해서 원수라도 회개하기를 기다리는 역사요, 두 번째 역사는 원수를 갚는 역사이다.
이 날까지 억울하게 원수에게 박해를 받고 피 흘리던 기독교의 원통한 사정을 종말에 권세 받은 종들이 원한을 풀어 주는 것으로 끝을 맺는 것이다. 그러므로 환난 가운데 이길 수 있는 권세 받은 종은 왕권을 받고 환난 가운데 권세 받은 종이 전하던 예언의 말씀을 믿고 피난한 자는 백성이 된다.
143. 인류 종말의 난제 해결
- 단 2:31～45 -
서 론
하나님의 말씀은 인생에게 난제를 해결시키자는 것이 목적이 된 것이다. 인생의 난제는 여러 가지라고 말할 수 있으나 간단히 말하면 세 가지라고 말할 수 있다.
1) 자기 영혼 문제
2) 생활 문제
3) 국제적인 종말 문제인 것이다.
오늘 낭독한 본문은 인류 종말 난제를 해결할 것을 말하고자 한다. 문명의 시발점이 되는 바벨론의 화려한 자리를 정복한 느부갓네살 대왕은 장래 일을 생각할 때에 하나님은 왕에게 인류 종말 난제 해결이라는 큰 문제를 놓고 보여진 묵시 꿈은 다니엘 선지를 통하여 종말에 있는 우리에게 큰 축복이 될 새롭고 아름다운 소식을 알게 했던 것이다. 이제 난제에 대하여 다음과 같이 본문으로 말한다.
1. 인종 혼혈 문제 (43)
이것은 극도로 부패한 사회를 말한 것이다. 인종이 서로 섞인다는 것은 혼혈을 두고 말한 것이다. 금일에 양대 진영이 큰 세력을 잡고 있는 연방국과 합중국일 것이다. 극도로 혼혈 음란 방탕된 것이 양대국일 것이다. 그러면 세계를 지배하는 미소 양국은 극도로 인종 혼혈 방탕 사치 이것으로써 화해질 것은 사실이다. 그러나 이것이 결국은 어떻게 될 것이냐 하는 것은 난제가 아닐 수 없다. 만일 인종이 이대로 간다면 금수에 지나지 않은 사회가 될 것이다.
2. 합할 수 없는 정치 사상 문제이다
이것은 인력으로써 해결할 수 없는 난제일 것이다. 만일 공산주의가 세계를 통일한다고 하는 것도 성서적이 아니고 자본주의가 세계를 통일한다는 것도 성서적이 아니다. 이것은 종국을 고하는 시대라는 것밖에는 말할 수가 없는 문제가 된다. 그러므로 이것을 우상적인 즉 생명이 없는 활동에 불과하기 때문이다.
3. 하나님이 한 나라를 세운다는 것이다 (44)
이것은 인간의 힘으로 해결할 수 없는 난제를 하나님께서 해결해 준다는 것이다. 영원히 망하지 않는 나라를 세우는데는 모든 나라를 쳐서 멸하고 영원히 선다는 것이다.
4. 사람의 손을 대지 않은 뜬 돌이 나타난다는 것이다 (45)
이들은 심판자인 그리스도를 가리킨 동시에 성도의 권세를 가르킨 것이다(사28:16, 슥3:9, 4:7). 하나님은 스가랴 선지에게 스룹바벨의 역사에는 돌이 따른다는 것을 말했다. 이것은 종말에 다림줄을 쥔 성도의 권세의 역사를 말한 것이다. 세밀히 말하자면 버림돌 된 예수님은 십자가에서 버림을 당했고 머릿돌된 예수님은 심판권을 받고 다시 오시는 것이다.
그러므로 이 심판의 돌은 인간의 정권을 초월한 신정적인 권세 역사를 돌이라고 말한 것이다. 다시 말하면 인간의 힘으로 능으로도 안되고 여호와의 신으로 되는 최종적인 역사를 말한 것이니 인간의 과학문명이 난제를 해결할 수 없고 과학을 초월한 신의 역사로써 이루어지는 성도의 나라가 인류 난제를 해결하는 끝이 될 것이다. 인류가 원하는 평화 왕국은 여기에서 이루어진다는 것이다.
결 론
인생의 역사를 통하여 내려온 것은 한 우상적인데 불과하다는 것은 본문을 가르치는 동시에 우상적인 정치는 심판으로써 끝을 맺고 남은 성도들이 다스리는 나라가 온다는 것이 인류 난제 해결이라는 것이다.
144. 말세에 나타난 주님의 역사와 재림시의 역사
- 벧전 1:20～23, 계 22:4～13 -
서 론
말세라는 것은 선지의 예언이 이루어지는 때를 말세라 하는 것이다. 그러므로 메시야가 사람의 몸을 입고 인간으로 올 때부터가 말세라는 것을 말하였다. 왜냐하면 주님이 십자가에 못 박힐 때에 흘린 피는 세계 만민을 사서 하나님께 드리는 것이니 다 하루같이 하나님은 인정하는 것이다. 이제 다시 오시는 주님은 심판기에 오시는 것이니 말세에 온 것이 아니고 심판하러 오시는 것이다. 이제 주님께서 나타난 일과 다시 오시는 일에 대해서 다음과 같이 성경을 통하여 알 수가 있는 것이다.
1. 말세에 나타난 주님의 역사 (벧전1:20)
1) 믿음과 소망을 위한 역사이다(벧전1:21).
우리는 믿음으로써 되는 일은 말세에 종말의 세계적인 완전 구원의 역사이니 그리스도께서 말세에 나타나심이 아니면 세계 인류는 아무런 소망 없는 인간이 될 것이다. 그러므로 믿음과 소망을 주려고 오신 것은 심판기에 구원받을 사람을 얻기 위한 목적이다. 만일 하나님께서 믿음과 소망을 주는 역사가 아니라면 하나님은 세계를 심판할 권리를 행할 수 없을 것이다. 그러므로 믿음과 소망을 주는 일이 있는 다음에 심판을 하는 것은 하나님의 완전한 공의와 사랑의 법칙이다.
2) 중생의 씨를 주는 것이다(벧전1:23).
중생의 씨라는 것은 썩지 아니할 씨이다. 만일 주님께서 믿음과 소망을 준다 하여도 그 씨가 내게 와서 자라난 역사가 없다면 완전한 역사라고 볼 수는 없을 것이다. 우리는 영생의 씨인 생명을 중생으로 받아 들여 이것으로 말미암아 자라서 완전한 열매를 이루는 것이다.
2. 심판주로 오실 때의 역사 (계22:10～13)
1) 예언의 말씀을 개봉한다(10).
심판기에는 중생의 씨를 받은 사람에게 예언대로 심판을 나리는 것이다. 이것은 중생의 씨를 받은 사람을 위하여 오시기 때문이다. 아무리 중생을 받은 자라도 예언의 말씀을 지키지 않는다면 재앙을 피할 수 없다는 것이 예언이다. 이것은 재앙 속에서 살아서 다시 오시는 주님을 영접할 자에게 해당될 교훈이다. 그러므로 그때는 진노의 주님으로 나타나기 때문에 봉한 책의 비밀을 그들이 알도록끔 전해주는 역사를 하게 된다.
2) 불의와 의를 갈라놓는 역사(11).
이때는 악한 자는 더욱 악하여지고 더러운 자는 더 더러워지고 의로운 자는 더 의로워지고 거룩한 자는 더 거룩해진다는 것이다. 예를 든다면 가을에 추수기가 임박하여 쭉정이는 완전히 쭉정이로 마르고 알곡은 완전히 알곡으로 굳어지는 것과 같다. 세밀히 말하자면 알곡 될 사람은 예언의 말씀을 꿀같이 받아먹을 것이오 쭉정이가 될 사람은 오히려 예언의 말씀을 무시하게 되는 것이다.
3) 일한 대로 갚아주는 역사이다(12).
갚아주는 일은 두 번 다시없는 것이니 재림할 때에는 일한 대로 갚아주고 대심판 때에는 각 사람의 행위대로 갚아주는 것이다. 이것을 행위 심판이라고 하는 것이다. 다시 말하면 일 한대로 갚아주는 것은 종된 자를 표준한 것이요 행위대로 갚아주는 것은 일반적인 백성에게 해당된다.
결 론
예수를 영접함으로써 중생의 씨를 받은 것이요 다시 오시는 주님 앞에 일한 대로 갚아줌을 받아서 왕국의 권세를 계급에 따라 왕권을 받게 되는 것이다. 우리는 중생의 씨를 받은 데서 끝을 맺는 것은 절대 아니다. 씨를 받은 자로서 맡은 일에 따라서 갚음을 받는 것으로써 재림의 주를 맞이하게 되는 것이다.
145. 공의를 행하며 구원을 베푸는 하나님
- 사 45:21～22 -
서 론
하나님은 온전한 공의와 사랑이 계신 동시에 공의도 당신이 행하시고 구원도 당신이 베풀겠다는 것이 하나님의 역사이다. 하나님은 완전한 신이시니 공의도 행할 수 있고 구원도 베풀 수 있다는 것을 완전한 신이라 하는 것이다. 만일 하나님께서 이와 같이 역사함이 없다면 인간 자체는 아무런 소망이 없다는 것을 알아야 할 것이다.
이제 공의를 행하며 구원을 베푸는데 대하여 다음과 같이 성경을 통해서 알 수 있다.
1. 은혜시대의 역사 (사40:1～2)
하나님은 공의를 행하여 구원을 베푸는데 있어서 그 죄값을 당신의 손에서 배나 받았다는 것이다. 이것은 공의의 죄의 댓가로 받은 사람의 형벌을 친히 당신의 아들로 받은 것이 공의를 행한 것이다. 왜냐하면 공의라는 것은 죄를 범하면 그 댓가를 받는다는 것이 공의인 것이다. 이것은 율법의 공의에서 댓가를 아들을 통하여 다 행하는 제사로 끝을 맺은 것이다.
하나님께서 인간이 공의의 법칙을 범한 것을 친히 행하는 십자가의 피의 속죄가 없다면 구원을 베풀 수가 없을 것이다. 만일 공의의 댓가를 지불함이 없이 덮어놓고 구원한다는 것은 있을 수가 없다는 것이다. 그러므로 배나 받았다는 것은 십자가의 피가 인간의 죄의 댓가를 배나 지불한 것과 같은 의가 된다는 것을 말한 것이다. 이것은 피조물된 인간을 위하여 창조주의 신이 행하심이 더 큰 값이 된다는 것이다. 넉넉히 공의를 행했다는 뜻이 포함된 것이다.
2. 재앙과 심판에 대한 일(계18:6～7, 사40:10～11)
하나님은 택한 백성에게 대하여 십자가에서 공의로운 죄의 댓가를 갑절이나 지불한 것이 은혜시대에 전하는 복음이라면 심판기에는 공의의 형벌을 배나 인간에게 베푸는 것이 있는 동시에 남은 자를 구원하는 것이다. 다시 말하면 모든 인간에게 진노를 베풀되 갑절이나 더 사랑해 주는 일이다. 이것은 영과 육을 아울러 구원해 주는 일이 되기 때문이다. 성도의 피값을 갚기 위해서 갑절이나 갚아주는 동시에 남은 자를 갑절이나 더 사랑해 준다는 것이다.
3. 심판기에 대하여 (계20:12～15)
하나님의 행위 심판이란 것은 시대 시대의 공의의 법을 따라서 친히 갚아주는 것이니 이것을 공의를 행하는 심판이라 하는 것이다. 하나님은 사람에게 행한 대로 갚아주시되 시대적인 공의의 법칙을 따라서 갚아주고 생명책에 기록된 자만 구원해준다는 것이다. 이때에 심판권은 생명책과 심판록을 아울러 가진 예수님께서 친히 행하시는 것이다. 왜냐하면 심판하는 권세를 다 공의를 행한 아들에게 맡겼기 때문이다. 공의를 행하신 일이 없다면 심판도 베풀 수 없고 구원도 베풀 수 없기 때문이다.
결 론
하나님께서는 공의와 사랑이 시대를 따라서 진행되는 것이니 시대적인 공의의 법칙을 순종하는 자에게는 사랑을 베풀고 순종치 않으면 공의의 법대로 심판을 내린다는 것이 의로운 심판이라는 것이다. 우리는 공의를 행하는 하나님의 역사를 순종하는 동시에 순종하는 자에게 주시는 사랑의 구원을 받게 되는 것이다.
어느 때나 하나님은 시대적인 공의의 법을 순종만하면 사랑을 베풀어준다는 것이 하나님이 행하는 역사이다. 양심시대에는 양심을 따라 언약 신앙시대에는 언약의 신앙을 따라 율법시대는 율법에 따라 은혜시대는 십자가 법을 따라 환난시대에는 예언의 말씀을 따라 대심판기엔 행위를 따라서 공의를 베풀며 구원해주는 하나님이시다.
146. 알곡을 모으는 주님의 심정
- 암 9:7～15 -
서 론
알곡을 모으는 일이란 무엇이냐 하는 것을 본문을 통하여 알 수 있다. 예를 들면 농부를 비할 때 씨를 뿌리는 농부의 심정과 비료를 주고 가꾸는 농부의 심정과 타작기를 들어대고 알곡을 모으는 농부의 심정으로 비교하여 볼 수 있을 것이다. 타작기를 쓰는 농부의 심정은 어떠한 심정이냐 하는 것을 알곡을 모으는 주님의 심정과 비교할 수 있다.
1. 용서가 없는 것이다(7～8)
알곡을 모을 때는 온유한 심정이 아니고 강하고 강한 대책을 세우는 심정이다. 그러므로 쭉정이와 가라지 되는 인종은 하나도 남기지 않겠다는 것이다. 땅으로 들어가도 죽을 것이요 하늘로 올라가도 죽을 것이고 산꼭대기에 숨을지라도 또는 바다 밑에 숨을지라도 용서 없이 다 죽이겠다는 것이다(9:1～4).
만일 알곡을 사랑하는 심정이라면 쭉정이와 가라지를 아낀다는 것은 합당치 못할 것이다. 여름에는 짚이나 혹은 쭉정이 될 것도 가꾸는 심정이 있으나 알곡을 모으는 때는 한 알갱이도 남길 수가 없다는 것이다. 그러므로 누구든지 말세 진리를 대적하는 자는 피난처가 없다는 것이다. 인공 위성을 타고 별세계를 가도 죽을 것은 사실이다.
2. 알곡을 아끼는 심정 (9)
추수기는 알곡을 모으자는 것이 목적이니 어디 있든지 하나도 떨어지지 않도록 찾아내겠다는 것이다(암3:12). 그러므로 알곡된 백성이라면 어느 이단적인 교파 안에 있다해도 혹은 무신론 사상에 눌림을 당하고 있다해도 찾기 위해서는 주의 종을 타작기 같이 쓰겠다는 것이다. 원수의 나라를 들어가서라도 주의 백성을 찾기 위하여 타작기 같이 강하게 써야 한다는 것이다. 말세증인이 재앙으로 땅을 치는 것은 알곡을 찾기 위한 방법인 것이다.
동방역사에 쓰여지는 종이 대적을 짓밟고 나간다는 것도 그 목적이 주의 백성을 찾기 위한 것이다. 다시 말하면 어떤 부모가 자기 자식을 누가 도둑해서 숨긴 것을 아는 동시에는 그 아들을 찾기 위해서 목숨을 아끼지 않고 찾을 것은 사실이다. 하물며 사랑하는 하나님의 자녀를 적군의 포로나 옥중에 갇혀있다면 이것을 해방시키기 위해서 북진통일을 시키지 아니할 수가 없을 것이다(12).
3. 남은 자에게 마음껏 복을 주고 싶어하는 심정 (13～15)
하나님은 새 시대에 들어갈 백성을 위해서 심지어 기후까지도 고르게 해준다는 것이다. 무엇이고 피해를 줄 자는 도저히 없도록 해주는 축복이다. 에덴동산에서는 간교한 뱀을 쓴 일이 있으나 이 세계에는 에덴 동산에 비할 수 없는 큰 축복이 올 것을 말씀하셨다. 너무 포도즙이 많아서 산을 녹이리만큼 풍성해진다는 것이다. 그때는 일기가 농사 기후에 적합한 기후이므로 씨뿌리는 자가 추수하는 자의 뒤를 이어서 심어도 만족한 생산을 얻는다는 것이다. 인간이 물질계의 축복으로 극도로 만족하도록 축복할 것이다.
결 론
우리는 하나님이 심판기에 어떠한 심정을 가져야 한다는 것을 똑똑히 모른다면 어리석은 아이가 부모의 심정을 모르는 것과 같은 것이다. 덮어놓고 하나님은 사랑이라 하는 것도 어린아이의 심정이요, 덮어놓고 남을 두려워함도 어린아이의 심정이다. 우리는 어떤 자에게 어떻게 하신다는 것을 분명히 알 때 알곡을 모으는 그날에 주 앞에 설 수 있는 자가 될 것이다.
147. 아름다운 소식을 전할 자의 새 힘
- 사 40:9～11, 27～31 -
서 론
하나님은 아름다운 새 시대를 이루기 위하여 아름다운 소식을 전하는 것이니 이것은 종말에 살아서 새 시대로 들어가는 주의 백성들이 들어야 될 소식이요, 그때 종들이 전해야 할 책임이 있다는 것이다. 그리스도가 오신 것을 전하는 소식은 기쁜 소식이라고 전했던 것이다(눅2:10). 그러므로 종말에 아름다운 새 시대를 이루는 소식은 그리스도가 온다는 소식을 들은 자들인 시온의 아들딸에게 전하는 소식이다.
다시 말하면 기쁜 소식은 소망 없는 인간들에게 죄를 사함 받고 하나님께로 다시 나아올 수 있는 소식이라면 아름다운 소식은 하나님의 자녀가 살아서 재앙을 받지 않고 아름다운 새 시대의 아름다운 생활 아름다운 영광을 새 시대에서 누리게 되는 것이다. 그러므로 사40:1～2은 죄사함을 입었느니라 하는 소식이요, 9절은 아름다운 소식이라고 말했다.
세밀히 말하자면 사형 받을 죄인을 놓아주는 일이 속죄의 회개 운동이라면 아름다운 소식은 축복 받은 사람이 눈물과 죽음과 전쟁과 환난과 고통이 없는 시대를 얻는 것이다. 사람을 두고 말한다면 은혜시대의 소식은 병을 고치는 소식이라면 말세의 소식은 건강한 사람이 살아서 자유롭게 활동하면서 일할 수 있는 생활이 온다는 것으로 말할 수 있다.
1. 높은 산으로 올라가므로 새 힘을 얻음 (9)
이 높은 산이라는 것은 시련의 고개를 말한 것이다. 높은 산에 올라가는 사람은 피로를 느끼고 힘을 다하여야만 되는 것 같이 이러한 영계에 올라가는 것을 말하는 것이다. 이 산은 어떤 유형적인 이 땅에 있는 산이라고도 볼 수 있는 동시에 영적으로는 올라가는 산이라고도 볼 수 있다. 세밀히 말하자면 말세의 대표적인 하나님의 종이 어느 산을 중심하여 그 산에서 영계가 올라가서 힘을 얻고 소리를 높여 복음의 나팔을 볼 것을 가르쳤다고 볼 수 있다.
왜냐하면 본장의 3절에 외치는 자의 소리여 가로되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라는 말과 같이 세례 요한이 광야에서 외친 것을 본다면 종말의 역사를 전하는 것도 유형적인 실지 산이 될 것이다. 이 산은 어느 산인가 그 방향만은 알 수 있다. 유대 광야는 아시아의 서해 옆이라면 종말의 아름다운 소식을 전하는 산은 아시아 동해 옆이라고 볼 수 있다. 이것은 이사야 41장에 동방에서 사람이 나온다고 2절에 말했고 9절에 동방 땅 끝이라 했고 25절에는 해 돋는 곳에서라고 하였다.
이것을 보면 방향은 알 수 있다. 동방 땅 끝에서 어느 산을 중심하여 아름다운 소식을 전하는 자가 완전 무장을 갖추고 나올 것은 사실이다. 그러므로 9절은 종말의 사명자는 산을 중심해서 나온다는 위치를 말했다고 볼 수 있는 것이다.
2. 새 힘을 얻어야 할 필요성 (10～11)
이때는 시대가 다른 때이다. 강한 심판이 나리는 보응이 있는 때니 죄인을 부를 때와는 달라서 딴 새 힘을 얻어야 된다는 것이다. 그러므로 어느 민족이고 회개하고 돌아오는 그때는 온유하신 하나님이시다. 하나님을 훼방하고 대적해도 용서해 주는 때다. 그러나 심판하러 오시는 역사는 강하고 두려운 주님으로 오시는 때이니 새로운 힘을 하나님께 받은 자 외에는 주님 오시는 그날에 설 자는 없을 것이다. 새 힘을 얻어 전하는 자도 있고 그때 특별한 보호를 받는 자도 있을 것이다.
3. 새 힘을 얻을 조건 (27)
이 조건은 억울한 사정을 하나님만 아는 원통한 일을 당하기 때문에 새 힘을 준다는 것이다. 하나님이 보증적인 역사가 아니고는 안될 사정을 당한다는 것이다. 사람에게는 멸시를 당할 수밖에 없는 일이다. 그러므로 슥3:2에 그슬린 나무라 했고 오바댜 2절에 크게 멸시를 당한다고 했다. 이것은 하나님이 특히 시련을 주되 인간들에게 짓밟히게 만드는 억울한 시련을 말하는 것이다. 이와 같이 할 이유는 무엇인가 하면 권세의 새 힘을 줄 자니 억울한 사정을 당하게 만든 후에야 주기 때문이다.
4. 새 힘을 얻는 방법 (28～31)
피곤한 자에게 능력을 주시며 무능한 자에게 힘을 주시는 하나님은 나만 바라보면 무조건 강권으로 주신다는 방법이다. 사람도 물질도 바라보지 말고 너는 낙심 말고 원망 말고 두려워 말고 나를 바라보라는 하나님의 음성이다. 왜냐하면 하나님께서 그 종을 억울함을 당하도록 시련 시켰으니 책임지고 새 힘을 주어서 들어 쓰시겠다는 것이다. 이것은 사람의 방법이 아니고 하나님의 방법이며 종말적인 완전 역사다.
결 론
새 힘을 얻은 자의 열매는 완전한 인격을 소유하는 동시에 초인간적인 인격을 가졌으니 열 왕을 굴복시킨다. 또는 세계 민족들의 힘을 새롭게 만드는 인격이다(사41:1～2). 원수를 회삼물같이 짓밟는다(사41:25). 이 힘을 받은 종을 통하여 새 시대를 이룬다(사41:17～20). 이것이 기독교 종말의 끝을 맺는 역사라고 할 것이다.
148. 여호와만 자랑할 일
- 사 41:8～20 -
서 론
기독교 종말의 끝을 맺는 역사는 여호와만 자랑할 일이 온다는 것이다. 세계 인류를 지배할 인격은 여호와만을 자랑하게 되는 자일 것이다. 황금만능을 자랑하는 것이나 모든 인간의 자랑이 다 없어지는 날에 여호와만 자랑할 수 있는 일은 동방 땅 끝에 있다는 것을 본문은 가르치고 있다. 하나님은 셈의 장막에서 과거에도 미래에도 하나님을 자랑할 수 있게 역사하실 것이다.
지금 동방 아시아에 하나님의 제단이 다 황폐된 금일에 극도로 민생고가 심한 것은 동방이며 종교 위기가 온 것도 동방이요, 인심이 악화된 곳도 동방이다. 무엇으로 보던지 동방의 극동은 불행스러운 정부 불행스러운 국민이라고도 할 수 있다. 그러나 하나님의 비밀은 동방 땅 끝에서 여호와를 자랑하리라고 말씀한 이것은 하나님은 끝 날에도 셈의 장막에서 역사한다는 뜻이 내포되어 있다. 이제 어떤 사람이 여호와를 자랑하게 될 것인가 하는데 대하여 본 성경을 보아서 알 수가 있다.
1. 하나님이 붙드는 종이다 (8～9)
우리는 어떤 자가 나를 붙들어 주느냐 하는 것이 앞으로 큰 문제일 것이다. 사람이란 고립적 생활을 할 수 없다. 누구든지 누가 붙들어 주는 사람이 없다면 그 생활은 보존할 수 없을 것이다. 그러나 하나님이 붙들어 주는 사람이면 세계를 지배할 것이니 이것은 한 번 하나님께서 택하고 싫어버리지 않겠다는 하나님의 사랑의 손길에 붙들린 것이다. 우리는 하나님께서 붙들고 놓아주지 않는다는 것이 가장 복된 생활이다.
어떤 자가 말하기를 나는 일을 벌여 놓았는데 아니할 수도 없고 할 수도 없다는 처지라면 이것은 그 일에 붙들린 사람이다. 그러나 하나님의 손에 붙들린 사람도 자기 마음대로 할 수 없이 되어지는 일이 있다. 하나님은 당신의 종을 붙든 다음에는 당신의 영광을 받고야 만다는 것이다.
2. 하나님이 함께 하는 자이다 (10)
아무리 두렵고 놀라운 일이 오더라도 하나님이 함께 하는데는 그 종을 굳세게 하는 동시에 도와주는 것이다. 우리는 하나님께서 함께 하느냐 아니하느냐 하는 것을 존중히 생각하는 사람이 되어야 할 것이다. 하나님은 겸손한 자와 함께 하시는 것이니 아무리 동방이 위기에 처해있고 절망 낙망할 일이 온다해도 우리는 여호와를 자랑하게 될 것이다.
3. 하나님이 싸워주시는 사람이다 (11～13)
과거 은혜 시대의 종들을 쓰실 때와는 다른 방법을 취하신다. 이제 하나님께서 진노하는 때 쓰는 종은 그 종을 대적하는 자를 반드시 멸망시킨다는 것이 하나님의 종에게 맡긴 특권이다. 종들의 억울한 피 값을 갚는 종이기 때문에 하나님이 직접 싸워주는 것이다(25).
4. 알곡을 모으는 역사를 맡긴 자 (15～16)
타작기라는 것은 알곡을 모으는 사명을 가리킨 것이다. 이날까지는 씨를 뿌리는 역사라면 동방에서 역사하는 종말의 역사는 쭉정이와 알곡을 갈라놓는 역사라는 것이다. 씨를 뿌릴 때에는 하나님께서 직접 나타난 일이 없지만 알곡을 모으는 추수 심판기의 역사는 하나님이 직접 나타나서 역사하는 것이다.
결 론
여호와를 자랑하는 일은 하나님께서 가장 가련하고 빈핍한 자가 극도로 애타는 일을 당할 때 하나님은 그들에게 응답을 해주는 것이므로 끝을 맺는 종말의 역사이니 이 역사로 말미암아 새 시대가 이루어지는 것이다(17～20). 셈의 장막인 서쪽에서 일어난 예루살렘 다락방 교회의 일은 세계 만방의 교회를 세우는 것으로 열매를 맺었고 동방 땅끝에서 일어나는 역사는 완전한 새 시대를 이루는 것으로 끝을 맺는다.
자세히 말하자면 씨뿌리는 시대는 교회가 은밀한 가운데서 각자 각자가 하나님과 교통하는 생활이었으나 새 시대가 오는 종말기의 역사는 만민 앞에 여호와를 높이 자랑하는 것이다. 이것은 모든 일이 다 세상이 알도록 끝을 맺기 때문이다.
149. 여호와께 새 노래로 찬송할 일
- 사 42:5～17 -
서 론
여호와를 찬송하는 일이 시대를 따라 행하시는 하나님의 역사를 힘입어 구원을 받고 복 받은 사람들이 그 진리를 따라 여호와를 찬송하는 것이다. 여기에 새 노래란 심판 날에 살아서 새 시대에 들어갈 종들과 백성이 부르는 노래를 가리킨 것이다. 왜냐하면 재앙의 날에 남은 종과 남은 백성은 사후 천당을 목적하고 노래를 부를 수는 없다. 자기들이 받을 구원과 축복에 대한 노래를 불러야 할 것이다.
이제 새 노래를 불러야 할 조건을 다음과 같이 본문을 통하여 알 수 있다.
1. 새 일의 소식을 듣기 때문이다 (9)
이날까지 백성들은 살아서 새 시대에 가는 새 일의 아름다운 소식을 전하는 것을 받지 못하였으니 새 노래를 부를 진리조차 모르기 때문에 부를 수가 없었으나 종말의 새 일의 진리를 고할 때 그 진리를 받은 사람들이 새 일의 진리에 따라서 노래를 부르게 될 것이다.
2. 새 노래가 시작된 위치(10)
새 노래를 부르는 위치는 땅 끝이라 했다. 섬들과 땅 끝이라 했으니 이 땅 끝은 섬들이 있는 땅 끝인데 동방이라고 보게 된다. 왜냐하면 동방 땅 끝에서부터 아름다운 소식을 전할 종이 나온다고 이사야 41장에 말했기 때문이다. 새 노래는 복음을 따라 부르는 것이니 복음을 들고 나오는 데서부터 새 노래가 시작될 것은 사실이다.
3. 새 노래가 선전될 일 (11～12)
세계 열방이 아름다운 소식을 받는 동시에 그 복음을 통해서 새 노래도 같이 불러야 할 것이니 새 노래가 선전될 것은 사실이다. 왜냐하면 어느 나라 사람이나 다 같이 새 노래를 부를 남은 종과 남은 백성이 있기 때문이다.
4. 대적을 치기 때문이다(13)
은혜시대는 죄인을 부르는 시대이니 대적을 친다는 노래가 있을 수 없다. 그러나 하나님께서 용사같이 전사같이 분발하며 강하게 일으키는 역사이니 그만큼 강한 새 노래가 나와야 할 것이다. 예를 든다면 전투하는 군대가 전투에 대한 군가를 부르지 않는다면 사기가 저하될 것이다. 하나님께서는 찬송을 제사로 받는 것이니 그 때에 따라 역사하시는 하나님이 영광을 받으실 노래를 불러야 할 것이다. 왜냐하면 찬송은 제사이기 때문이다(히13:15). 그러므로 아모스 선지도 횡설수설하는 노래를 부르는 자는 망한다고 했다. 이것은 하나님이 원치 않는 쓸데없는 노래를 부르지 말라는 것이다(암6:5).
결 론
하나님은 시대적인 역사를 일으키는 동시에 당신의 역사를 따르는 종들이 기쁘게 노래할 때 그 노래를 통하여 하나님은 역사하는 것이다. 초대 교회에도 찬송 부르는데 힘쓴 것은 뜻이 있고 말세에 동방 땅끝에서부터 새 노래를 부르는 것도 큰 뜻이 있다. 그러므로 주님께서 예루살렘으로 나귀를 타고 올라가실 때 어린아이들이 찬송을 부르지 않으면 돌들이 소리를 지른다고 했던 것이다(눅19:39～40). 우리는 우렁찬 승리의 개가를 부르면서 나아갈 때 승리의 역사는 천사가 하는 것이다. 깃발을 높이 들고 행진하는 백의의 무리는 나팔을 불고 우렁찬 새 노래를 부르면서 새 땅을 정복할 것이다(계14:3).
150. 여호와 새 일을 행하려 나타날 일
- 사 43:2～21 -
서 론
하나님은 이날까지 잠잠히 숨어서 계시므로 모든 인간들은 하나님을 무시하고 하나님이 없다는 사람에게 미혹을 당하고 있다. 어찌하여 하나님은 이날까지 나타나지 않았느냐 하면 약속의 말씀을 가감없이 바로 믿고 끝까지 참는 자를 뽑아내는 일을 하기 위한 방법이었지만 종말에 가서는 새 일을 행하려 세상에 나타나시겠다는 것이다. 나타나는 것은 새로운 시대를 이루기 위한 종말의 역사다. 이제 새 일을 행하시는 하나님은 어떻게 역사할 것인가 하는 것을 본문은 가르치고 있다.
1. 물과 불이 못 당하게 역사한다 (2～3)
하나님은 이날까지 잠잠히 계시므로 원수들이 사랑하는 자기 자녀를 물과 불에 죽인 일도 있다. 이것은 때가 안된 원인이다. 죽어서 구원받을 그 시대에는 순교를 허락했고 또는 죽는 일은 마땅히 통과할 일이 되었기 때문에 역사를 아니한 것이다. 혹은 당신의 자녀들이 물에 침몰되어 죽고 불에 타서 죽는 것도 하나님은 허락을 했던 것이다. 그러나 새 일을 행하는 때에는 물에도 불에도 피해 당하지 않도록 역사해 준다는 것이다.
2. 동방과 서방을 중심한 역사 (5～7)
하나님의 종말의 역사는 동방을 중심하는 동시에 서방으로 건너간다고 말씀하셨다. 북방과 남방은 종말의 역사의 대적이 될 것을 말했다. 여기에 지역적 중심은 예루살렘을 중심한 예언이니 북방 소련과 남방 아프리카는 종말의 역사의 대적이라는 것을 뜻한 것이다. 오직 영광을 위하여 택한 자들은 서방과 동방 땅끝에서 돌아온다는 것이다.
3. 인력이 당할 수 없는 역사 (12～14)
이날까지는 바벨적인 이방 북방 세력이 하나님의 자녀들을 괴롭혔으나 종말의 역사가 일어날 때에는 전부 도망하고 만다는 것이다. 이것은 원수를 갚아 주려고 일어나는 역사이니 원수가 말세 증인 앞에서 다 굴복하는 뜻을 말한 것이다.
4. 과거 모세의 역사에 비할 수 없다 (15～18)
이것은 출애굽의 역사는 예언적인 한 표적이라면 종말의 역사는 완전히 끝을 맺는 새 일의 역사이기 때문이다. 홍해를 건넜던 이스라엘은 다 광야에서 쓰러졌지만 이때의 역사는 완전한 새 시대를 건설하는 새 일의 역사이다.
결 론
하나님은 새 일을 고하는 일이 있고(사42:9) 새 일을 행하는 때도 있으니(사43:19) 새 일을 고하는 역사는 예언적인 역사요, 새 일을 행하는 역사는 이루어지는 역사이다. 그러므로 새 일을 행하시는 하나님께 축복을 받을 자는 새 일을 고하는 예언을 믿고 지키는 자들이다. 하나님은 성실과 진실로 택한 백성의 하나님이니 예언을 따라서 역사하기 때문이다.
만일 어떤 신자가 새 일의 역사를 믿지 않고 부인한다면 이 사람은 새 일을 행하시는 하나님이 나타날 때 부끄러움을 당하는 백성이 될 것이다. 그러므로 성전의 어른들이 욕을 보고 야곱으로 저주를 받게 하고 이스라엘이 비방거리가 된다는 것은 새 일의 역사를 순종치 않는 무리들을 가르쳤다(사43:28).
151. 하나님의 아름다운 일
- 사 34:16, 35:1～10 -
서 론
하나님은 아름다움을 기뻐하시는 동시에 아름다움을 이루기 위하여 역사하시는 것을 하나님의 역사라고 하는 것이다. 구속이라는 것은 근본적인 아름다움을 다시 찾게 하는 것을 기독교의 구원이라 하는 것이다. 왜냐하면 하나님은 천지 만물을 창조할 때나 사람을 창조할 때 아름답게 창조했고 아름답게 살게 했고 아름답게 열매를 맺도록 한 것이 목적이었다. 그러므로 아름다움을 다시 찾는 것을 하나님의 신의 역사라 하는 것이다.
이제 하나님의 아름다운 일이라는데 대해서 다음과 같이 성경을 통하여 알 수 있는 것이다.
1. 하나님은 아름다운 말씀이 있다 (사34:16, 40:9)
하나님은 아름다운 일을 하시고자 할 때 아름답게 일하겠다고 말씀하신 것을 하나도 빠진 것이 없이 기록한 것이다. 그러므로 하나님의 말씀은 꿀송이보다 더 달다는 것은 그 속에 진리의 미라는 것이 있다는 것이다. 세상에 많은 서적이 있기는 하지만 참으로 사람에게 아름다운 진리를 줄 수 있는 것은 하나님 책밖에는 없다는 것이다. 읽으면 읽을수록 들으면 들을수록 더욱 맛이 나고 더욱 진리가 아름다운 것이다.
아름다움이라는 것은 하나님께로 오는 말씀을 통해서만이 온다. 말씀을 자세히 읽어보고 짝을 맞추는 자에게 아름답게 역사해 주는 것이다. 그러므로 하나님은 말씀을 통하여서만이 역사하기 때문에 말씀을 사모하고 듣고 지키는 자만이 하나님의 미를 알게 될 것이다. 만일 어떤 사람이 아무리 하나님을 공경한다 하여도 그 책을 자세히 읽기를 싫어한다면 이 사람은 아름다움이란 것을 맛 볼 수가 없을 것이다.
그러므로 아무리 하나님을 공경하는 바리새교인들이 성경을 읽었지만 그 말씀을 자세히 읽지 않고 자기의 직업적인 교훈으로만 읽었기 때문에 성경을 들고도 멸망을 자취했던 것이다. 금일도 많은 사람이 성서를 들고 있지만 자세히 읽어보고 하나도 빠진 것이 없다는 것을 맛보는 자 외에는 하나님은 새 땅을 그에게 줄 수가 없다는 것이다. 그러므로 주님께서는 내 양은 내 음성을 듣는다고 한 것은 아름다운 새 시대를 축복으로 받을 자는 내 말을 깨달아 듣는다고 말했던 것이다.
2. 역사가 아름답다 (사35:1～10)
1) 땅을 아름답게 함(1～2)
하나님이 인간의 범죄로 저주받았던 땅을 다시 아름답게 한다는 것을 새 시대라 하는 것이다. 만일 하나님께서 이 땅을 근본적으로 이렇게 했다면 하나님은 아름다운 하나님이라고 할 수가 없는 것이다. 왜냐하면 인간이 극도로 고생에 고생을 해야 만이 땅의 소출을 먹는 것이기 때문이다. 근본적인 땅을 창조한 목적은 사람의 노력이 필요 없고 그 땅 자체가 아름다워서 사람을 돕기 위한 본질이 있었던 것이다.
2) 사람을 아름답게 함(3～6)
사람이 세상에 창조를 받을 때 지금과 같이 창조했다면 하나님은 아름다운 하나님이 아니다. 사람이 약하고 어리석고 둔한 것은 본체적인 인간의 근본은 아니다. 그러므로 하나님은 약한 손을 강하게 떨리는 무릎을 굳게 겁내는 자에게 굳세게 두려워하는 자에게 참된 평강을 준다는 것이며 보는 것이나 듣는 것이나 걸어가는 것과 혀로 노래하는 것 전체가 완전 개조가 된다는 것을 말한 것이다. 사람의 육이 죽고 영혼만 천당 가는 것은 마음만 바로 먹으면 되지만 육이 살아서 새 시대에 가는 사람은 전부 그 몸을 개조시켜서 아름답게 만든다는 것을 가리킨 것이다.
3) 모든 식물이 아름다워지는 것이다(욜3:18, 사49:9)
하나님께서 식물을 아름답게 하는 것은 근본적인 에덴 동산에 있던 그 식물로 다시 회복해 놓는 것이니 하나님은 아름다운 사람이 아름답게 사용할 수 있는 식물을 주는 것이다. 물도 아름답게 하여 마시게 하고 열매도 아름답게 하여서 먹게 한다는 것이다.
4) 동물이 아름다워짐(사65:25)
하나님은 동물을 창조할 때 사람을 도우라는 아름다운 동물로 냈던 것이다. 사나운 짐승도 아무리 힘이 세고 날쌔지만 그때는 사람을 돕기 위해서 힘과 용기를 사용하게 될 것이다. 지금 동물이 사람을 두려워하기도 하고 해치고자 하는 것은 동물도 본성을 잃어버린 까닭이다. 하나님이 동물을 낼 적에 사람을 괴롭히라고 냈다면 의로우신 하나님이라고 할 수는 없는 것이다. 근본적인 창조는 의를 위해 창조했다.
결 론
하나님께서 이와 같이 아름답게 다시 이루어 놓는 것은 사람으로 영영한 희락과 기쁨과 즐거움을 얻게 하려는 목적이다. 이것은 오직 구속함을 얻은 자만이 얻게 되는 것이다. 하나님이 사람을 통하여 영광을 받으시는 것은 사람이 기뻐하고 즐거워한다는 것을 영광으로 받으신다는 것이다.
152. 증 인 권 세
- 계 11:3 -
서 론
하나님께서는 시대적인 사명의 대표에게 권세를 맡기는 것은 다음과 같다.
1. 양심 시대에 노아에게 방주 권을 맡겼던 것이다
누구든지 방주에 들어가지 않으면 구원받을 수 없다는 조건이다. 다시 말하면 구원의 권세가 노아의 손에서 생긴 방주에 있었던 것이다(벧전3:19).
2. 언약 신앙 시대의 대표는 아브라함에게 권세를 주되 할례로 주었던 것이다
누구든지 아브라함의 할례를 통과치 않고는 하나님 앞으로 올 자는 없었던 것이다. 그러므로 모세가 아무리 큰 사명을 가지고 나오는 종이지만 할례를 지키지 않았을 적에 죽이려고 천사를 보냈던 것이다. 이것은 할례가 법인만큼 엄중하다는 것을 모세에게 보여준 것이었다(창17:10, 출4:24～26).
3. 율법 시대에 모세에게 준 권세
누구든지 모세가 받아쓴 율법과 계명을 범한 사람은 용서 없이 쳐죽이라는 법이다. 이것은 모세에게 율법 시대의 대표적인 권세를 주었기 때문에 모세가 쓴 글을 엄수하라고 명령했던 것이었다(신27:26).
4. 은혜 시대 그리스도의 시대는 누구든지 그를 믿으면 영생을 줄 수 있는 권세를 맡겼던 것이다
아무리 율법 준행자라도 그리스도를 믿지 않으면 절대 멸망이라는 법이다. 왜냐 하면 영생을 주는 권세를 그리스도에게 맡겼기 때문에 아무리 선행하여도 소용없다는 것이다(요17:2).
5. 환난 시대 증인의 권세
하나님은 진노의 재앙을 악한 시대에 내릴 때 재앙 중에서 살려주는 비밀을 하나님께 받아서 기록한 증인에게 권세를 주는 것은 그 사람이 받아 쓴 예언의 말씀을 기준하여 심판을 내리기 때문에 그 비밀을 받은 증인에게 권세를 준다는 것이다. 그러므로 그 증인의 예언을 듣고도 가감하면 구원이 없다는 것은 그 증인에게 권세를 맡겼기 때문이다(계22:18～19). 만일 어떤 사람이 권세를 맡긴 사람의 말을 순종치 않을 때는 하나님께서 재앙을 내린다는 것은 권세를 주었기 때문에 하나님은 그 권세를 따라 움직여 준다는 것이다(계11:3, 22:6).